Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) war ein sunnitischer islamischer Theologe, der in Harran in der heutigen Türkei nahe der syrischen Grenze geboren wurde. Er lebte in schwierigen Zeiten der mongolischen Invasionen. Als Mitglied der Schule von Ibn Hanbal versuchte er, den Islam zu seinen Quellen zurückzuführen: dem Koran und der Sunnah (den prophetischen Traditionen Mohammeds). Sheikh ibn Taymiyyah betrachtete die Mongolen nicht als echte Muslime und rief zum Krieg gegen sie auf. Er glaubte, dass der wahre Islam auf der Lebensweise und dem Glauben der Salaf (frühe Muslime) basiere. Er kritisierte Schiiten und Sufis dafür, dass sie ihre Imame und Scheichs verehrten und an ihre Göttlichkeit glaubten. Er verurteilte auch die Verehrung der Reliquien der Heiligen und die Wallfahrt zu ihnen.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah war intolerant gegenüber Christen. Er argumentierte, dass diese Religion die Lehren Jesu verdrehe, die die Botschaft des Islams seien. Er kritisierte auch die islamische Philosophie und beschuldigte Ibn Rushd, Ibn Sina und al-Frabi des Unglaubens für ihre Aussagen über die Ewigkeit der Welt.die Allah keinen Raum lassen. Ibn Taymiyyah, der mit den Behörden zusammenarbeitete, geriet oft mit ihnen in Konflikt. Dieselben Herrscher ernannten ihn in hohe Positionen und beraubten ihn seiner Freiheit, da sie seinen Ansichten nicht zustimmten. Er hatte jedoch eine große Anhängerschaft und rund 100.000 Menschen, darunter viele Frauen, trauerten bei seiner Beerdigung um ihn.
Ibn Taymiyyah tat viel, um die Popularität der Hanbali Law School wiederzubeleben. Er wird oft von Islamisten zitiert. Seine Überzeugung, dass Muslime, die sich nicht an die Scharia h alten, in Unwissenheit leben, wurde von Denkern des 20. Jahrhunderts wie Sayyid Qutb und Sayyid Abul Ala Maududi übernommen.
Biografie
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah wurde am 22.01.1263 in Harran (Mesopotamien) in eine Familie berühmter Theologen geboren. Sein Großvater Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (gestorben 1255) lehrte an der Hanbali School of Fiqh. Bekannt sind auch die Leistungen seines Vaters Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (gest. 1284).
Im Jahr 1268 zwang die mongolische Invasion die Familie, nach Damaskus zu ziehen, das damals von den ägyptischen Mamluken regiert wurde. Hier predigte sein Vater von der Kanzel der Umayyaden-Moschee. Sein Sohn trat in seine Fußstapfen und studierte bei den großen Gelehrten seiner Zeit, darunter Zainab bint Makki, von der er die Hadith (Aussagen des Propheten Muhammad) lernte.
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah war ein fleißiger Schüler und lernte die weltlichen und religiösen Wissenschaften seiner Zeit kennen. Besonderes Augenmerk widmete er der arabischen Literatur und beherrschte neben Mathematik und Kalligraphie auch Grammatik und Lexikographie. Sein Vater lehrte ihn Jura,Er wurde ein Vertreter der Hanbali-Rechtsschule, obwohl er ihr sein ganzes Leben lang treu blieb, erwarb er ein umfassendes Wissen über den Koran und die Hadithe. Er studierte auch Dogmatik (Kalam), Philosophie und Sufismus, den er später heftig kritisierte.
Die Biografie von Ibn Taymiyyah ist geprägt von ständigen Konflikten mit den Behörden. Bereits 1293 geriet er in Konflikt mit dem Herrscher Syriens, der einen Christen begnadigte, der der Beleidigung des Propheten beschuldigt worden war, und den er zum Tode verurteilte. Der Akt des Trotzes endete mit dem ersten einer Reihe von vielen Schlussfolgerungen von Ibn Taymiyyah. 1298 wurde ihm Anthropomorphismus (Zuschreibung menschlicher Eigenschaften an Gott) und verächtliche Kritik an der Legitimität dogmatischer Theologie vorgeworfen.
1282 wurde Ibn Taymiyyah zum Lehrer der Hanbali-Rechtswissenschaft ernannt und predigte auch in der Großen Moschee. Er begann, sowohl die Sufis als auch die Mongolen zu verurteilen, deren Islam er nicht anerkennt. Ibn Tamiya erließ eine Fatwa, in der er die Mongolen beschuldigte, nicht die Scharia, sondern ihr eigenes Yasa-Gesetz zu bevorzugen und daher in Unwissenheit zu leben. Aus diesem Grund war es die Pflicht eines jeden Gläubigen, den Dschihad gegen sie zu führen. Nach der Niederlage der Mongolen durch die Abbasiden im Jahr 1258 zerfiel die muslimische Welt in kleinere politische Einheiten. Ibn Taymiyyah wollte den Islam wiedervereinen.
1299 wurde er nach einer Fatwa (Rechtsgutachten), die anderen Juristen nicht gefiel, von seinem Posten entlassen. Trotzdem heuerte ihn der Sultan im nächsten Jahr erneut an, diesmal um die antimongolische Kampagne in Kairo zu unterstützenwofür er gut geeignet war. In Kairo geriet er jedoch aufgrund seines wörtlichen Verständnisses der Koranverse, in denen Gott als Besitzer von Körperteilen beschrieben wird, bei den Behörden in Ungnade und wurde für 18 Monate eingesperrt. Der 1308 freigelassene Theologe wurde bald wieder inhaftiert, weil er Sufi-Gebete an Heilige verurteilt hatte. Ibn Taymiyyah wurde in den Gefängnissen von Kairo und Alexandria festgeh alten.
1313 durfte er wieder in Damaskus lehren, wo er die letzten 15 Jahre seines Lebens verbrachte. Hier versammelte er einen Kreis seiner Schüler.
Im Jahr 1318 verbot ihm der Sultan, Urteile über die Scheidung zu fällen, weil er der landläufigen Meinung über die Gültigkeit einer einseitigen Eheauflösung nicht zustimmte. Als er weiter über dieses Thema sprach, wurde ihm die Freiheit entzogen. 1321 wieder freigelassen, wurde er 1326 erneut inhaftiert, schrieb aber weiter, bis ihm Stift und Papier verweigert wurden.
Die letzte Verhaftung in der Biografie von Ibn Taymiyyah im Jahr 1326 wurde durch seine Verurteilung des schiitischen Islam verursacht, als die Behörden versuchten, Beziehungen zu seinen Vertretern aufzunehmen. Er starb in Haft am 26. September 1328. Tausende seiner Unterstützer, darunter auch Frauen, nahmen an seiner Beerdigung teil. Sein Grab ist erh alten geblieben und wird weithin verehrt.
Politische Aktivitäten
Die Biografie von Sheikh ibn Taymiyyah spricht von seiner politischen Tätigkeit. 1300 nahm er am Widerstand gegen die mongolische Besetzung von Damaskus teil und ging persönlich in das Lager eines mongolischen Generals, um über die Freilassung von Gefangenen zu verhandeln, wobei er darauf bestanddass Christen als „beschützte Menschen“und Muslime freigelassen werden. 1305 nahm er an der Schlacht gegen die Mongolen bei Shahav teil, wo er gegen verschiedene Gruppen von Schiiten in Syrien kämpfte.
Kontroverse
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah argumentierte intensiv bezüglich:
- Keserwanische Schiiten im Libanon;
- des Ordens der Rifai-Sufis;
- der Ittihadi-Schule, die sich aus den Lehren von Ibn Arabi (gestorben 1240) entwickelte, dessen Ansichten er als ketzerisch und antichristlich anprangerte.
Aufrufe
Sheikh Islam ibn Taymiyyah glaubte, dass die meisten islamischen Theologen seiner Zeit vom korrekten Verständnis des Korans und der heiligen Tradition (Sunnah) abgewichen seien. Er suchte:
- das Verständnis der wahren Hingabe an Tawhid (Monotheismus) wiederherstellen;
- Glauben und Bräuche auszurotten, die als dem Islam fremd g alten;
- das orthodoxe Denken und verwandte Disziplinen wiederzubeleben.
Ibn Taymiyyah glaubte, dass die ersten drei Generationen des Islam – Mohammed, seine Gefährten und ihre Anhänger aus den frühesten Generationen von Muslimen – die besten Vorbilder im islamischen Leben waren. Ihre Praxis, zusammen mit dem Koran, war seiner Meinung nach ein unfehlbarer Leitfaden für das Leben. Jede Abweichung davon wurde von ihm als Bidah oder Neuerung betrachtet und sollte verboten werden.
Die folgende Aussage von Ibn Taymiyyah ist bekannt: „Was können meine Feinde mir antun? Mein Paradies ist in meinem Herzen; wohin ich auch gehe, er ist bei mir, untrennbar mit mir. Gefängnis ist für mich eine Einsiedlerzelle; Hinrichtung - eine Chance, ein Märtyrer zu werden; Exil– die Fähigkeit zu reisen.“
Koranischer Wortlaut
Der islamische Theologe bevorzugte eine extrem wörtliche Auslegung des Korans. Zu den Wahnvorstellungen von ibn Taymiyyah gehört zu seinen Gegnern der Anthropomorphismus. Er hielt die metaphorischen Hinweise auf die Hand, den Fuß, die Schienbeine und das Gesicht Allahs für wahr, obwohl er darauf bestand, dass die Hand Allahs mit den Händen seiner Schöpfungen nicht zu vergleichen sei. Seine Aussage ist bekannt, dass Allah am Tag des Gerichts vom Himmel herabsteigen wird, so wie er von der Kanzel herabsteigt. Einige seiner Kritiker argumentierten, dass dies gegen das islamische Konzept von Tawhid (göttliche Einheit) verstoße.
Sufismus
Ibn Taymiyyah war ein scharfer Kritiker der antinomischen Interpretationen der islamischen Mystik (Sufismus). Er glaubte, dass das islamische Gesetz (Scharia) gleichermaßen auf gewöhnliche Muslime und Mystiker angewandt werden sollte.
Die meisten Theologen (einschließlich der Salafis) glaubten, dass er das Glaubensbekenntnis der meisten Sufis (das Glaubensbekenntnis von al-Ashari) ablehnte. Dies scheint durch einige seiner Werke bestätigt zu werden, insbesondere in Al-Aqidat al-Waasitiya, in dem er die von den Sufis übernommene Methode der Ash'ari, Jahmiten und Mu'taziliten bezüglich der Behauptung der Eigenschaften Allahs widerlegte.
Allerdings bestreiten einige nichtmuslimische Theologen diesen Punkt. 1973 veröffentlichte George Maqdisi einen Artikel im American Journal of Arab Studies, „Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order“, in dem er argumentierte, dass der islamische Theologe selbst ein qadaritischer Sufi sei und nur antinomische Versionen des Sufismus ablehnte. ZugunstenVon ihren Ansichten zitieren seine Anhänger das Werk „Sharh Futuh al-Ghaib“, das ein Kommentar zum Werk des berühmten Sufi-Scheichs Abdul Qadir Jilani „Revelations of the Invisible“ist. Ibn Taymiyyah wird in der Literatur des Qadiriyya-Ordens als Glied in ihrer Kette spiritueller Tradition erwähnt. Er selbst schrieb, dass er den gesegneten Sufi-Mantel von Sheikh Abdul Qadir Jilani trug, zwischen dem und ihm zwei Sufi-Sheikhs standen.
Über Schreine
Als Unterstützer des Tawheed ist Ibn Taymiyyah äußerst skeptisch, wenn es darum geht, Schreinen (sogar der Al-Aqsa in Jerusalem) irgendwelche unangemessenen religiösen Ehrungen zu erteilen, damit sie nicht irgendwie mit der Heiligkeit der beiden am meisten verehrten islamischen Moscheen konkurrieren - Mekka (Masjid al-Haram) und Medina (Masjid al-Nabawi).
Über das Christentum
Islam ibn Taymiyyah schrieb eine lange Antwort auf einen Brief von Bischof Paul von Antiochia (1140-1180), der in der muslimischen Welt weit verbreitet war. Er wies den oft zitierten Hadith, dass jemand, der einem Dhimmi (einem Mitglied einer geschützten Gemeinschaft) schade, ihm Schaden zufüge, als falsch zurück und argumentierte, dass dieser Hadith „absoluter Schutz für die Ungläubigen“und darüber hinaus eine Parodie auf Gerechtigkeit sei, denn wie in den Im Fall von Muslimen gibt es Zeiten, in denen sie Bestrafung und körperlichen Schaden verdienen. Christen sollten sich aus dieser Sicht "unterjocht fühlen", wenn sie die Jizya-Steuer zahlen.
Muslime sollten sich von anderen Gemeinschaften trennen und distanzieren. Dissimilationsollte alle Aspekte des Lebens, der Praxis, der Kleidung, des Gebets und der Anbetung betreffen. Ibn Taymiyyah zitiert einen Hadith, dass einer von ihnen ist, der Ähnlichkeit mit den Menschen kultiviert. Einige Muslime haben tatsächlich an einigen der christlichen Feiertage teilgenommen, indem sie an Prozessionen teilgenommen und Ostereier bem alt, besondere Mahlzeiten zubereitet, neue Kleider angezogen, Häuser geschmückt und Feuer gemacht haben. Seiner Meinung nach sollten die Gläubigen an einer solchen Feier nicht nur nicht teilnehmen, sondern auch nichts, was dazu nötig sein könnte, verkaufen oder Christen beschenken.
Ibn Taymiyyah unterstützte die Regeln, die Ungläubigen verbieten, die gleiche Kleidung wie Muslime zu tragen. Er befürwortete auch die Erhebung von Jizya von Mönchen, die in der Landwirtschaft oder im Handel tätig waren, während an einigen Orten alle Mönche und Priester von dieser Steuer befreit waren.
Imam ibn Taymiyyah betonte, dass Muslime keine Bündnisse mit Christen eingehen sollten, wie es während der Kriege gegen die Mongolen geschah. Alles, was den strengen Monotheismus des Islam korrumpieren könnte, war abzulehnen.
Christen beschwerten sich, dass das Schließen ihrer Kirchen eine Verletzung des Pakts von Umar sei, aber Ibn Taymiyyah entschied, dass er das Recht dazu hätte, wenn der Sultan beschließe, jede Kirche auf muslimischem Territorium zu zerstören.
Die schiitischen Fatimiden, die zu weich im Umgang mit Christen waren, wurden von seiner Seite vielen Vorwürfen ausgesetzt. Sie regierten außerhalb der Scharia, daher ist es seiner Meinung nach nicht verwunderlich, dass sie von den Kreuzfahrern besiegt wurden. Es sei besser, riet Taimiyah, einen weniger fähigen Muslim einzustellen als einen fähigeren Christen, obwohl viele Kalifen das Gegenteil praktizierten. Seiner Meinung nach brauchen Muslime keine Christen, sie sollten „von ihnen unabhängig sein“. Praktiken wie das Besuchen der Gräber von Heiligen, das Beten zu ihnen, das Anfertigen von Bannern, das Bilden von Prozessionen für die Führer der Sufi-Orden waren entlehnte Neuerungen (bidu). Die Dreieinigkeit, die Kreuzigung und sogar die Eucharistie waren christliche Symbole.
Ibn Taymiyyah behauptete, die Bibel sei verfälscht (tahrif unterworfen). Er bestritt, dass Vers 2:62 des Koran den Christen Hoffnung auf Trost geben könne, und argumentierte, dass er nur diejenigen erwähne, die an Mohammeds Botschaft glaubten. Nur diejenigen, die Mohammed als Propheten akzeptieren, können erwarten, zu den Rechtschaffenen zu gehören.
Legacy
Die fruchtbare kreative Biografie von Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah hinterließ eine bedeutende Sammlung von Werken, die in Syrien, Ägypten, Arabien und Indien weit verbreitet sind. Seine Schriften erweiterten und rechtfertigten seine religiösen und politischen Aktivitäten und zeichneten sich durch Inh altsreichtum, Nüchternheit und einen gekonnten polemischen Stil aus. Unter den vielen Büchern und Aufsätzen, die von Ibn Taymiyyah geschrieben wurden, stechen die folgenden Werke hervor:
- "Majmu al-Fatwa" ("Große Sammlung von Fatwas"). Zum Beispiel enth alten die Bände 10-11 rechtliche Schlussfolgerungen, die Sufismus und Ethik erklären.
- „Minhaj al-Sunnah“(„Der Weg der Sunnah“) ist eine Polemik mit dem schiitischen Theologen Allameh Hilli, in der der Autor Schiismus, Kharijiten, Mutaziliten und Ashhariten kritisiert.
- "Widerlegung der Logiker" - ein Versuchstellen die griechische Logik und die Thesen von Ibn Sina, al-Farabi und Ibn Sabin in Frage. In dem Buch verurteilt der Autor die Sufis dafür, dass sie Tanz und Musik verwenden, um religiöse Ekstase zu erreichen.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahs Werk über den Sufismus mit Kritik an zeitgenössischen Praktiken, einschließlich Heiligenkult und Wunder.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Die Namen und Attribute Allahs").
- "Al-Iman" ("Glaube").
- "Al-Ubudiyah" ("Subjekt Allahs").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Das Glaubensbekenntnis) ist eines der berühmtesten Bücher der Taymiyyah, das als Antwort auf die Bitte eines Richters aus Wasita geschrieben wurde, seine Ansichten zur islamischen Theologie darzulegen Im ersten Kapitel identifizierte der Autor eine Gruppe von Gläubigen, die er „Al-Firqa al-Najiya“(Partei der Befreiung) nannte bleiben bis zum Tag der Auferstehung Hier definiert Ibn Taymiyyah Jama'a und sagt, dass nur eine von 73 Sekten in Janna (Himmel) eintreten wird Koran und Sunnah ohne Verneinung, Anthropomorphismus, Tahrif (Änderungen) und Takif (Zweifel). Darüber hinaus beschreibt das Buch die 6 Säulen des muslimischen Glaubens – Glaube an Allah, seine Engel, Propheten, Schrift, Jüngster Tag und Vorherbestimmung.
Biographie von Ibn Taymiyyah: Schüler und Anhänger
Sie sind Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
EinIm Laufe der Geschichte haben sunnitische Gelehrte und Denker Ibn Taymiyyah gelobt.
Ibn Katir zufolge kannte er den Fiqh der Madhhabs so gut, dass er darin besser versiert war als die zeitgenössischen Anhänger dieser muslimischen Bewegung. Er war Spezialist für Grund- und Hilfsfragen, Grammatik, Sprache und andere Wissenschaften. Jeder Wissenschaftler, der mit ihm sprach, hielt ihn für einen Experten auf seinem Wissensgebiet. Was den Hadith betrifft, so war er ein Hafiz, der zwischen schwachen und starken Sendern unterscheiden konnte.
Ein anderer Schüler von Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi nannte ihn einen Mann, der an Wissen, Wissen, Intelligenz, Gedächtnis, Großzügigkeit, Askese, übermäßigem Mut und einer Fülle von schriftlichen Werken unübertroffen sei. Und das war keine Übertreibung. Unter den Imamen, Gefolgsleuten oder ihren Nachfolgern war er einzigartig.
Ein modernerer sunnitischer Denker, der arabische Reformer Muhammad ibn Abd al-Wahhab aus dem 18. Jahrhundert, studierte die Werke und die Biografie von Ibn Taymiyyah und versuchte, seine Lehren wiederzubeleben. Seine Schüler übernahmen 1926 die Kontrolle über das Gebiet des modernen Saudi-Arabiens, wo nur die Rechtsschule von Ibn Hanbal anerkannt wurde. Die Werke von Ibn Taymiyyah wurden zur Grundlage des modernen Salafismus. Osama bin Laden hat ihn zitiert.
Andere Anhänger von Ibn Taymiyyah sind der Denker Sayyid Qutb, der einige seiner Schriften benutzte, um die Rebellion gegen die muslimische Herrschaft und Gesellschaft zu rechtfertigen.
Der islamische Theologe wird von vielen Salafis als intellektuelles und spirituelles Vorbild verehrt. Außerdem ist Ibn Taymiyyah streng genommen die Quelle des Wahhabismuseine traditionelle Bewegung, die von Muhammad ibn Abd al-Wahhab gegründet wurde, der seine Ideen aus seinen Schriften schöpfte. Er hat verschiedene Bewegungen beeinflusst, die versuchen, traditionelle Ideologien zu reformieren, indem sie zu den Quellen zurückkehren. Terroristische Organisationen wie die Taliban, Al-Qaida, Boko Haram und der Islamische Staat zitieren häufig Ibn Taymiyyah in ihrer Propaganda, um ihre Verbrechen gegen Frauen, Schiiten, Sufis und andere Religionen zu rechtfertigen.
