Verschiedene kabbalistische Zeichen repräsentieren die wichtigsten Bestimmungen der mystischen europäischen Lehre, die im 12. Jahrhundert entstanden, auf einer symbolischen Ebene eingeprägt. Die in der kabbalistischen Literatur erwähnten Symbole sind größtenteils allen esoterischen Praktiken gemeinsam. Der Unterschied liegt nur in den Variationen ihrer Bedeutung und inneren Bedeutung.
Die Entstehung und Ursprünge der Kabbala
Es wird angenommen, dass die Juden ihre eigene esoterische Lehre als Reaktion auf die jüdische Orthodoxie entwickelt haben. Die Rabbiner versuchten hauptsächlich, moralische, ethische und rechtliche Normen aus den Heiligen Schriften (Thora, Talmud) abzuleiten. Gleichzeitig versuchten einzelne Denker in Interaktion mit den philosophischen Lehren des Neuplatonismus und Gnostizismus, etwas Verborgenes in diesen Texten zu entdecken. Sie stellten Fragen über das Wesen Gottes und der Dinge, das ultimative Ziel des Universums, den Ursprung der Seele. Die Rabbiner ermutigten solche Aktivitäten nicht und untersagten direkt das Kommentieren von Kapiteln mit einem hohen Geh alt an metaphysischen Konzepten.
Einer vonDie ältesten bis heute erh altenen kabbalistischen Werke sind das anonyme „Buch der Schöpfung“, geschrieben in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts. In kabbalistischen Lehren dem jüdischen Patriarchen Abraham zugeschrieben, erzählt dieses Buch in vagen Worten von der mysteriösen Verbindung der anderen Welt mit den Zahlen und Buchstaben des hebräischen Alphabets. Moses de León veröffentlicht vier Jahrhunderte später das zentrale Buch der Kabbalisten, den Zohar (Strahlung). Trotz des Fehlens eines Systems hatte der Zohar selbst auf das offizielle Judentum einen bedeutenden Einfluss. Ein charakteristisches Merkmal dieser Arbeit ist die Platzierung des Menschen an einem zentralen Ort im Universum. Laut Sohar ist der Mensch in der Lage, die Handlungen der höchsten Gottheit zu beeinflussen. Daher scheint es von grundlegender Bedeutung, dass der Baum des Lebens (das Symbol des gesamten Universums) mit dem ersten Menschen - Adam Kadmon - in Verbindung gebracht wird.
Die spätere kabbalistische Literatur wiederholt die Hauptgedanken des Sohar und kommentiert sie entsprechend dem aktuellen Stand der Dinge. Die Verbreitung der Kabbala ist mit der Vertreibung der Juden aus Spanien verbunden. Prediger offenbaren den Massen die Essenz ihrer Lehre. Im 17. Jahrhundert erschienen die ersten Übersetzungen des Sohar ins Lateinische und in die Landessprachen. Dies trug zur Popularisierung der Kabbala und zur Stärkung ihrer Verbindungen mit anderen mystischen Lehren bei.
Die Essenz der Lehren der Kabbala
Da der Sohar und andere Werke der kabbalistischen Literatur absichtlich vage geschrieben sind, ist es jedoch äußerst schwierig, die Essenz der Lehren jüdischer Mystiker in zusammenhängender Form darzustelleneinige Topoi können unterschieden werden. Die Quelle des Universums und des Lebens darin ist der unendliche und unerkennbare Gott (En-Sof). Die materielle Welt ist niedrig, schmutzig und unwürdig, mit Gott in Kontakt zu kommen, da dieser dadurch sein Wesen beflecken würde. Aber um den Kontakt zur Welt nicht zu verlieren, stellte er schöpferische Kräfte zwischen sich und sie (sefirot, von hebräisch „safar“– „zählen“). Es gibt insgesamt zehn von ihnen, was es Denkern späterer Generationen ermöglichte, die Sephiroth und 10 Himmelssphären der Kosmologie von Claudius Ptolemäus miteinander zu verbinden. Der Standort der Sephiroth wurde zur Essenz des Symbols des Lebensbaums, der von den Schriftgelehrten entweder als Symbol des ersten Menschen Adam oder als Schema des metaphysischen Mikrokosmos wahrgenommen wurde. Die Sephiroth sind:
- Krone.
- Weisheit.
- Mind.
- Größe (in anderen Interpretationen - Liebe).
- Stärke (auch Urteil).
- Schönheit (ansonsten Barmherzigkeit).
- Sieg.
- Ruhm.
- Stiftung.
- Königreich.
Die Struktur der materiellen Welt ist auch schwierig. Es ist in drei Ebenen unterteilt: Beria, Yetzira und Asiya. Diese Namen werden aus den entsprechenden Verben der hebräischen Sprache gebildet und bezeichnen dieselbe Sache mit unterschiedlichen Konnotationen – „erschaffen“. Jede dieser Welten ist wiederum in Strukturelemente unterteilt. Sie sind parallel zueinander, und jedes Element einer Welt hat ein Gegenstück in der anderen.
Das ultimative Ziel der Kabbala, wie auch des orthodoxen Judentums, ist es, das göttliche Gesetz zu erfüllen und Gott zu erreichen. Aber die Mittel dazu sind unterschiedlich. Orthodoxes Judentumes zeichnet sich durch Formalismus aus, die Forderung nach buchstäblicher Erfüllung des Gesetzes (kuriose Kuriositäten sind daran kurios, wie das Verbot jeglicher Handlung am Schabbat, da dies von der Gottheit als an diesem Tag verbotene Arbeit wahrgenommen werden kann). Kabbalisten hingegen versuchten, sich mit der Unendlichkeit nicht so sehr mit dem Körper als mit der Seele zu vereinen. Metaphysische Prüfungen, die einen Menschen zum Leiden verurteilen, sind für sie wichtig als Beweis für die Unsterblichkeit der Seele und ihre Fähigkeit zur Reinkarnation.
König Salomo im System der kabbalistischen Lehren
Die historische Tradition des jüdischen Volkes war sehr wichtig für die Entwicklung kabbalistischer Zeichen und Symbole, die traditionell für alt erklärt wurden und auf einigen Umwegen die Zeitgenossen erreichten. Es ist allgemein bekannt, dass Juden ihre Geschichte als eine Reihe aufeinanderfolgender Aufstiege und Niedergänge als Strafe für ihren Stolz wahrnehmen. Daher erwies sich die Zeit der unabhängigen Existenz der Juden als kurz und arm an bekannten Persönlichkeiten, deren Autorität die Bedeutung des Symbols belegen konnte. Salomos Siegel, das die Form von übereinander liegenden gleichseitigen Dreiecken hat, fällt aus diesem Grund oft mit dem Davidstern - seinem Vater - zusammen. Aber es war der erste Name, der diesem Symbol in der Kabbala zugeordnet wurde.
Als möglichen Grund kann man Solomons Verständnis von ihm als einem der größten Weisen der Antike nennen. David, besser bekannt als Psalmist, wird in heiligen Texten zweideutig wahrgenommen: seine häufigen Abweichungen vom mosaischen Dekalog, Militanz, voller UngerechtigkeitGrausamkeit sowie Liebe zu sinnlichen Freuden. Solomon hingegen hat den Charme eines Weisen und Suchenden nach der ultimativen Wahrheit. Auf jeden Fall ist die Persönlichkeit Salomos viel besser für die mystische Komponente der Kabbala geeignet.
72 Dämonen
Die orthodoxe Tradition besagt, dass Salomo Gott um Weisheit bat, um ein würdiger König und Richter seines Volkes zu werden. Ansonsten wird dieses Thema in mystischen Lehren offenbart. Solomon entdeckte und besiegte angeblich 72 Dämonen (Dschinns in der islamischen Tradition), danach fesselte er sie und versiegelte sie in einem Gefäß. Er zwang diese Dämonen, ihm geheimes Wissen über die Natur der Dinge zu offenbaren, wodurch er für Weisheit und Gerechtigkeit berühmt wurde.
Auf dem Solomon-Siegel befinden sich zwischen den Strahlen und in der Mitte des Sterns, der durch Überlagerung gleichseitiger Dreiecke gebildet wird, entweder Punkte oder Kreise. Ihre Bedeutung in der mystischen Lehre ist unterschiedlich. Einem zufolge repräsentieren die Punkte auf diesem kabbalistischen Symbol sieben Planeten (einschließlich Sonne und Mond; Uranus und Neptun waren damals noch nicht bekannt).
In der Kabbala sind auch die Pentagramme von König Solomon bekannt, die mächtige magische Amulette sind. Der Legende nach verwendete der König seinen magischen Ring, um sie herzustellen. Das Funktionsprinzip der Pentacles von Solomon basiert auf der Lehre von der Parallelität der Welten. Ihm zufolge ist jeder von ihnen mit einigen der Geister verbunden, die wiederum mit einem höheren Wesen interagieren. Eine solche Parallelität hilft angeblich, die Umstände in Übereinstimmung mit den Wünschen des Besitzers des Pentagramms zu ändern. Solomonwird in dieser Hinsicht von vielen Denkern der Kabbala als Begründer der esoterischen Lehren angesehen.
Name Gottes
Das unerkennbare Wesen Gottes wird besonders deutlich, wenn sein Name in orthodoxen Texten fehlt. Die Legende vom Duell zwischen dem Patriarchen Jakob und Gott endet mit der Forderung des siegreichen Patriarchen, seinen Namen zu offenbaren, was Gott ausweicht. In dieser Hinsicht wird das Tetragrammaton, das den Namen Gottes enthält, von den Anhängern dieser Lehre als das mächtigste Symbol angesehen. Es besteht aus vier Buchstaben des hebräischen Alphabets, die mystisch mit den Elementen verbunden sind: Feuer, Wasser, Erde und Luft. Nach der Idee der Parallelität der Welten kann dieses kabbalistische Zeichen eine andere Interpretation haben - ein Symbol für die Einheit von Gott, Mutterschaft (dh Potenz erzeugend), Tochter und Sohn.
Das Erscheinen einer Tochter in dieser Liste repräsentiert eine sehr wichtige Anleihe der Kabbalisten vom Gnostizismus. Nach gnostischen Ansichten (dain widersprechen sie der Kabbala scharf) hätte eine solche niedere Welt nicht von einem so edlen und makellosen Wesen wie Gott geschaffen werden können. Entweder der gefallene Engel Luzifer (der die indirekte Beteiligung Gottes – eines allwissenden Wesens – nicht leugnet) oder der schwächste der höheren Geister namens Sophia (d. h. die Weisheit) waren an der Entf altung der Potenz in Genesis beteiligt. Kabbalisten veränderten den Inh alt dieses philosophischen Konstrukts erheblich, beließen jedoch die Tochter als Inh altselement des Tetragrammaton.
Begriffsverwirrung
"Zohar" und andere kabbalistische Tests sündigen die Verwirrung, die durch die Esoterik verursacht wirddas Wesen des Unterrichts. In dieser Hinsicht erscheinen kabbalistische Zeichen manchmal unter verschiedenen Namen. Derzeit ist es noch schwieriger, die Verbreitung desselben Symbols unter verschiedenen Namen zu verfolgen, da Freimaurer, geheime christliche Gesellschaften und andere esoterische Bewegungen einen bedeutenden Teil des symbolischen Körpers der Kabbala übernommen haben. Das Siegel Salomos beispielsweise taucht in der Literatur sehr oft unter dem Namen des kabbalistischen Tetragramms oder Hexagramms auf. Aber einige Unterschiede lassen sich dennoch nachweisen.
Das kabbalistische Hexagramm unterscheidet sich vom Tetragramm dadurch, dass es nicht die Zahl des Tieres – 666 – enthält. Kabbalisten sind nicht die einzigen, die dieses verstörende Symbol verwenden. Lange vor der Veröffentlichung des Sohar beschäftigten sich die ersten römischen Christen mit numerologischen Berechnungen und kamen zu dem Schluss, dass 666 eine symbolische Manifestation des bevorstehenden Kommens Satans ist. Diese Zahl ist auch insofern praktisch, als sie die Unzulänglichkeit des Teufels in Bezug auf Gott deutlich macht (das Symbol Gottes ist 777). Die Christenverfolgung durch Kaiser Nero gab ihnen die Gewissheit, dass dieser Tyrann die Verkörperung Satans auf Erden ist, zumal durch einige Manipulationen aus seinem Namen die Zahl 666 abgeleitet werden konnte.
Pentagramm
Aufgrund der gleichen Verwirrung in kabbalistischen Texten wird das Pentagramm am häufigsten mit Solomons Pentagrammen in Verbindung gebracht. Die heutigen Kabbalisten machen keine grundlegenden Unterschiede mehr zwischen ihnen. Es wird angenommen, dass beide mächtige magische Werkzeuge sind, die in weißen und schwarzen Praktiken gleichermaßen gefragt sind. WasDas Pentagramm, das jeder kennt, ist ein fünfzackiger Stern, der ein Symbol vieler okkulter Strömungen ist. Inzwischen passt dieses Symbol in gewisser Weise in die mystischen Lehren von David, dem Vater Salomos. Es gibt eine andere Version, wie Solomon zu seiner Weisheit kam. Vor seinem Tod schenkte ihm sein Vater seinen Ring, auf dem ein Pentagramm abgebildet war. Im selben Moment erschien ein Engel vor dem neuen König und gab ihm etwas von der göttlichen Weisheit.
Unterschiede zwischen Symbolen können in ihrer Interpretation gesehen werden. Zu verstehen, was ein Pentagramm ist, unterscheidet sich von der Definition eines Pentagramms darin, dass ersteres die Allmacht des Geistes symbolisiert. Eine andere Interpretation ist physische und hierarchische Macht, wie ein König über seine Untertanen.
Andere Symbole der Kabbala
Ein bedeutender Teil der Symbolik jüdischer Mystiker ist entweder eine Modifikation der Zeichen, die die Grundkonzepte der Kabbala bezeichnen, oder Anleihen bei anderen mystischen Lehren. Das erste ist ein Heartgram, das die Dichotomie von Liebe und Hass verkörpert. Grundlage dieses Symbols war das Hexagramm.
Das Hakenkreuz wurde den alten Kulten entlehnt, die von den Priestern des feurigen Gottes Agni gezeichnet wurden. Nahezu unverändert wurde dieses Symbol und der Gruß der Priester an die Sonne durch Heben der rechten Hand von den deutschen Nationalsozialisten entlehnt. Altägyptische religiöse Praktiken gaben den Kabbalisten solche Symbole wie das Auge des Horus und das Zeichen der unerschöpflichen Lebenskraft Ankh.
Anhänger und Amulette
Die am häufigsten verwendete Kabbalistikdas Amulett ist das Siegel Salomos. Dies liegt an der großen Bandbreite seiner Wirkung: Es kann seinem Besitzer sowohl materielle als auch geistige Vorteile bringen. Die aktuellen Vorstellungen über die Symbole der Kabbala, die ihren einstigen metaphysischen und gottsuchenden Geh alt deutlich verloren haben, ermöglichen die eigene Herstellung von Amuletten. Das Drucken ist auch für eine einmalige Aktion erlaubt. In diesem Fall darf als Material nicht reines Gold, sondern Goldpapier oder -farbe verwendet werden. Lediglich die Voraussetzungen zur Durchführung des Rituals am Sonntag mit zunehmendem Mond bleiben unverändert.
Die Zeichen der Kabbala, die ihren mystischen Inh alt verloren haben, werden oft in Tätowierungen verwendet oder werden zu Emblemen verschiedener Jugendbewegungen und Musikgruppen. Aber es gibt Menschen, die an die Kraft und Bedeutung dieser Symbole glauben. Sehr oft sieht man verschiedene Schmuckstücke zum Verkauf: Kabbalistische Armbänder, Ringe, Ohrringe, bedeckt mit unverständlichen Schriften und Zeichen. Ringe sind sehr gefragt. Erstens erinnern sie an Salomos Ring, zweitens haben sie eine zusätzliche symbolische Bedeutung: Geschlossen symbolisiert der Ring die Unendlichkeit Gottes.
Kabbala heute
Die Entweihung der grundlegenden Symbole und Konzepte der jüdischen Mystiker führte zu einigen Änderungen in ihrer Lehre. Was der breiten Masse verborgen blieb, bildete die Grundlage der esoterischen Kabbala – einer Lehre, die nur einem engen Kreis von Eingeweihten zugänglich war. Obwohl das 21. Jahrhundert das Zeit alter der Vernunft und Rationalität zu sein scheint, sind mystische Lehren in der Gesellschaft nach wie vor gefragt, wie der Sale zeigt.verschiedene Amulette und Zusicherungen ihrer Macht. Der verwirrende Text der veröffentlichten kabbalistischen Bücher ist durchaus auf jedes zeitgenössische Ereignis anwendbar. In den mysteriösen Zeilen des Zohar finden sich, wenn Sie möchten, Vorhersagen über Terroranschläge, die sexuelle Revolution und Weltraumflüge. Wir dürfen auch nicht die Umwälzungen vergessen, die die Menschheit im letzten Jahrhundert erlebt hat. Zwei Weltkriege, die viele Menschenleben forderten und verkrüppelten, eine Reihe lokaler, aber nicht weniger blutiger Konflikte, der rasante Wandel der Welt ermutigten viele Menschen, der Realität zu entfliehen und sich in eine völlig bequeme Welt der Mystik und des Okkultismus zu flüchten. Die Kabbala zieht durch ihre Einstellung zum Menschen als Mikrokosmos des Makrokosmos einen bedeutenden Teil solcher Menschen an, die den höchsten Sinn in den stattfindenden Ereignissen suchen. Viele Kabbalisten h alten zwar einen bedeutenden Teil der Lehre verborgen, predigen ihre Ideen aber offen und argumentieren, dass das Lesen ihrer Bücher und das Verstehen der Göttlichen Essenz einem Menschen Erlösung und Frieden bringen kann.
