Unter dem Ausdruck "taoistische Alchemie" verbirgt sich das ur alte Wissen der chinesischen Tradition des Taoismus über die Transformation der menschlichen Natur und das Erreichen der Unsterblichkeit. Ausgehend von der Entlehnung von Eigenschaften und Qualitäten aus natürlichen Elementen führten die Lehren der Taoisten zunächst zu einem Verständnis der Unsterblichkeit als Ergebnis der ständigen Arbeit an Körper und Geist. In diesem Artikel werden wir uns ansehen, welche Methoden die Taoisten für wirksam hielten, um die menschliche Unsterblichkeit zu erreichen.
Taoismus als Lehre
Die Lehre des Tao erschien mehrere Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung. Die eigentliche Philosophie des Taoismus nahm jedoch erst in den II-V Jahrhunderten n. Chr. Gest alt an. Es basiert auf dem facettenreichen Konzept des „Tao“, was die eigentliche Essenz dieser Welt bedeutet. Es wird sowohl als eine ewige Handlung interpretiert, dank der die Welt existiert, als auch als eine einzige Kraft, die alles in der Welt durchdringt. Tao kann mit dem christlichen Heiligen Geist verglichen werden und mit der Art und Weise, wie indische Götter das Universum „tanzen“. Tao ist dieser Funke des Lebens, wegendie die Welt existiert.
Schlüsselfiguren des Taoismus: der legendäre Huangdi
Es gibt mehrere historische Persönlichkeiten, die als Begründer des Taoismus gelten. Heute wissen wir nicht genau, wer als erster die Prinzipien des Tao formuliert hat, aber alle beschriebenen Helden spielten eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Philosophie und der Schulen des Taoismus.
Wenn wir die Entstehung der Tradition in chronologischer Reihenfolge betrachten, dann war der erste, der als Begründer des Taoismus bezeichnet wurde, der halblegendäre Gelbe Kaiser Huangdi. Historiker bestreiten die Existenz eines solchen Staatsmannes nicht, aber er lebte vor so langer Zeit - weitere 3000 Jahre v. - dass seine Taten zu mythologisiert sind. Er gilt nicht nur als Schöpfer des ersten chinesischen Staates, sondern auch als Ahnherr aller Chinesen im Allgemeinen. Und er ist mit dem Taoismus durch die Erstellung mehrerer Abhandlungen zu medizinischen und kosmologischen Themen verbunden. Eines seiner Werke – Yinfujing – enthält viele Diskussionen über innere Alchemie, Prozesse im menschlichen Körper und menschliche Interaktion mit der Außenwelt.
Laozi und das Tao Te Ching
Eine weitere halbmythische Figur, die eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Philosophie des Taoismus spielte, ist der chinesische Weise Lao Tzu, der fünf Jahrhunderte vor unserer Ära lebte. Die Glaubwürdigkeit seiner Biographie und die Tatsache der wirklichen Existenz von Lao Tzu sind zweifelhaft. Was ist allein die Legende um seine Geburt wert: Angeblich hat ihn seine Mutter 80 Jahre lang geboren, und er wurde bereits als grauhaariger und weiser Greis geboren,und nicht wie alle anderen Menschen geboren werden, sondern aus dem Oberschenkel der Mutter. Eine solche Legende kann jedoch nur das Ausmaß der Weisheit von Lao Tzu bezeugen - seine Zeitgenossen konnten nicht glauben, dass ein so respektabler alter Mann wie alle anderen auf diese Welt kommen könnte.
Das wichtigste Erbe von Lao Tzu ist die philosophische Abhandlung "Tao De Ching" ("Das Buch des Weges und der Würde"), die die Grundprinzipien und Konzepte des Taoismus beschreibt:
- dao - das Konzept, das allen Dingen zugrunde liegt, das Absolute;
- te - eine Manifestation des Tao, verbunden mit Moral und Tugend;
- wu-wei - das Prinzip des Nicht-Tuns, das besagt, dass es manchmal besser ist, kontemplativ zu bleiben.
Externe taoistische Alchemie
Anfangs gab es die Meinung, dass Unsterblichkeit mit Hilfe spezieller Tränke und Mittel erreicht werden kann - angeblich kann man deren Eigenschaften von Substanzen ausleihen und so sein Wesen verändern.
Organischen Substanzen wurde die Fähigkeit zugeschrieben, das Leben zu verlängern, manchmal für ganze Jahrhunderte und sogar Jahrtausende, aber nur anorganische Substanzen - Metalle und alchemistische Reagenzien - konnten Unsterblichkeit gewährleisten. Auf der Basis von Mineralien wurden Medikamente geschaffen, die regelmäßig in mikroskopischen Dosen konsumiert werden sollten. Natürlich verwandelte sich das Elixier der Unsterblichkeit, das Quecksilber, Zinnober, Arsen und andere ähnliche Substanzen enthielt, in Gift. Die tägliche Portion des Elixiers war jedoch so gering, dass der Tod durch Vergiftung mit giftigen Substanzen nur eintrat, wenn sich eine ausreichende Menge davon im Körper ansammelte. Und dann g alt ein solcher Tod als einer derFormen der Unsterblichkeit (Aufstieg aus dem physischen Körper) und leichte Beschwerden durch Drogen sind ein sicheres Zeichen auf dem Weg zum ewigen Leben.
Abhandlung Baopu Zi
Eine wichtige Rolle bei der Entstehung und Entwicklung der Methoden der externen Alchemie spielte der alte chinesische Wissenschaftler Ge Hong. Er lebte im 4. Jahrhundert n. Chr., stand im Dienst des Kaisers und widmete sein Leben alchemistischen Experimenten und dem Verfassen von Werken, einschließlich enzyklopädischer Abhandlungen. Einer der bis heute erh altenen Texte heißt „Baopu Zi“, was „Salbei umarmt die Leere“bedeutet.
Ge Hongs Abhandlung „Baopu Zi“enthält nicht nur Reflexionen über das Tao und die Prinzipien des Taoismus, sondern auch viele praktische Informationen über das Erreichen der Unsterblichkeit und die Verlängerung des Lebens. Mehrere Kapitel sind Rezepten für verschiedene Tränke gewidmet – sowohl auf Basis von Mineralien als auch auf Basis von organischen Substanzen. Ge Hong weist darauf hin, dass nur die hochwertigsten mineralischen Rohstoffe, die keine unnötigen Verunreinigungen enth alten, für Elixiere geeignet sind. Auch die Rohstoffe für Elixiere, die alchemistischen Symbole der Unsterblichkeit Gold und Silber, waren meist recht teuer. Aus diesem Grund bietet Ge Hong viele alternative Rezepte mit pflanzlichen und tierischen Zutaten an.
Innere taoistische Alchemie
Anschließend wurde entschieden, die Prinzipien der externen Alchemie zugunsten von Methoden, die als interne Alchemie bezeichnet werden, aufzugeben. Sie basierten auf der ständigen Verbesserung von Körper und Geist, einschließlich Meditation, speziellen Übungen und ständiger Arbeit an sich selbst.
Anhänger der inneren Alchemie legten all die gleichen Prinzipien der äußeren Alchemie zugrunde, interpretierten jedoch die beschriebenen Elixiere der Unsterblichkeit und die zu ihrer Herstellung notwendigen Substanzen als alchemistische Symbole, Allegorisierung des menschlichen Körpers. Das Zusammenspiel von Elementen und Elementen innerhalb des menschlichen Körpers ist in den Vordergrund gerückt.
Es wird angenommen, dass es im Laufe der Geschichte des Taoismus mehreren Weisen gelang, Unsterblichkeit zu erlangen und ihre physische Inkarnation zu verlassen. Dazu gehören Ge Hong und Lao Tzu, die bereits oben erwähnt wurden. Darüber hinaus gibt es Beweise für den Tod von Ge Hong, der behauptet, dass sein Körper einige Tage später aus dem Sarg verschwand und angeblich in Form reiner Energie aufstieg.
Prinzipien der Inneren Alchemie
Die Unsterblichkeit sollte nicht mit Hilfe spezieller Medikamente erreicht werden, sondern durch die Harmonisierung des eigenen Körpers mit der Außenwelt. Wer sich nach ewigem Leben sehnte, musste sein Leben nach den Rhythmen der Natur gest alten: dem Wechsel von Tag und Nacht, den Jahreszeiten und so weiter. Neben der Befolgung eines speziellen Regimes war es auch notwendig, verschiedene Praktiken und Übungen zu beherrschen, die zur Normalisierung interner Prozesse beitragen. Atemübungen, Gymnastik und Meditation wurde eine wichtige Rolle zugeschrieben – schließlich wirkte sich die emotionale Befindlichkeit direkt auf die körperliche aus. Um Unsterblichkeit zu erlangen, sollte es frei von zerstörerischen Emotionen sein und sich in einem Zustand absoluter Ruhe befinden.
Innere Alchemie arbeitet normalerweise mit drei grundlegenden Konzepten - Qi, Jing und Shen. Es sind drei Substanzen, die ständig im Umlauf sind undden Menschen prägen.
Qi-Energie
Die Lebenskraft, die jeder Mensch speichern und akkumulieren kann, heißt nach taoistischer Alchemie Qi. Die Hieroglyphe Qi wird gemeinhin auch mit „Äther“oder „Atem“übersetzt. Es wird angenommen, dass Qi alles um sich herum durchdringt und die materielle Grundlage von allem ist, was passiert. Ist die Zirkulation des Qi im menschlichen Körper gestört, entsteht eine Krankheit. Mit dem Tod verlässt Qi den menschlichen Körper vollständig. Um zu heilen, müssen Sie die korrekte Zirkulation von Qi in Ihrem Körper wiederherstellen. Das gleiche Prinzip findet sich im Feng Shui - wenn der Qi-Fluss im Haus gestört ist, werden die Bewohner vom Unglück heimgesucht.
Essenz des Jing
Jing ist eher keine Energie, sondern eine feinstoffliche Substanz, die den menschlichen Körper ausmacht. Im engeren Sinne bezeichnet dieser Begriff in der taoistischen Alchemie die sexuelle Energie eines Menschen. Jing wurde als angeboren und erworben angesehen – ein Teil davon wurde auf genetischer Ebene von den Eltern an das Kind weitergegeben, während der andere im Laufe des Lebens in Form von Nährstoffen aus Luft, Nahrung und Wasser angesammelt wurde. Es wurde angenommen, dass die Kombination aus angeborenem und erworbenem Jing in den Nieren gespeichert wird.
Spirit of Shen
Das dritte Konzept der inneren Alchemie ist Shen, das den unsterblichen Geist des Menschen symbolisiert. Shen unterscheidet uns von Tieren und hilft uns, Unsterblichkeit zu erlangen. Der Mensch nennt es Bewusstsein oder Intelligenz. Es ist das Shen, das Jing und Qi kontrolliert. Dasdie subtilste Form von Substanz, die ein Gefühl von Klarheit vermittelt. Wenn der Shen-Geist schwach ist, scheint Ihr Bewusstsein im Dunkeln zu sein. Shen entspricht auch dem Denkprozess und dem gesamten Nervensystem.
Körpermeridiane
Taoistische Alchemie betrachtet den menschlichen Körper als eine Ansammlung von Meridianen, durch die Qi und andere Energien zirkulieren. Diese Meridiane sind physiologisch nicht ausgeprägt, können aber durch Beeinflussung verschiedener Körperbereiche beeinflusst werden (was insbesondere die Akupunktur tut). Insgesamt werden zwölf gepaarte Meridiane unterschieden, die bestimmten Organen entsprechen, und zusätzlich werden die vorderen und hinteren Mittelmeridiane separat unterschieden. Üblicherweise erfolgt die Manipulation von Energie in Qigong-Übungen und Meditationen genau entlang der mittleren Meridiane.
Das Konzept von Dantian
Gemäß der taoistischen Wissenschaft der Unsterblichkeit und den Prinzipien der inneren Alchemie gibt es im menschlichen Körper drei Reservoirs zur Akkumulation von Energie, genannt Dantians (wörtlich „Zinnoberfeld“). Dan Tian ist eine Art Schnittpunkt mehrerer Energiemeridiane. Die Konzentration auf die Empfindung des Dan Tian ermöglicht es Ihnen, sie zu kondensieren, als ob Sie Energie in einem Reservoir sammeln und sie „für den Bedarf“packen würden.
Das obere, mittlere und untere Dantian werden normalerweise berücksichtigt. In gewisser Weise entspricht ein solches Schema den Chakren im Yoga, jedoch beträgt die Anzahl der Energiezentren nicht sieben, sondern drei. Das obere Dantian, „die Wurzel der Weisheit“, befindet sich im Bereich des dritten Auges.(wie das Ajna-Chakra). Das mittlere Dantian, die „Wurzel des Geistes“, entspricht dem Anahata Chakra und befindet sich in der Mitte der Brust. Das untere Dantian, die „Jing-Wurzel“, befindet sich direkt unter dem Nabel und entspricht den drei unteren Chakren. Es wandelt die Essenz von Jing in Qi-Energie um.
Dantian Arbeit und Energieflusskontrolle können durch regelmäßiges Qigong, Yoga und Meditation gemeistert werden. Selbst bei gewöhnlichen körperlichen Übungen nutzen Sie alle Energiezentren und -kanäle - deshalb spüren Sie nach dem Sport einen solchen Kraftschub.
