In vielerlei Hinsicht kann Japan als einzigartiges Land bezeichnet werden. Neben hochentwickelter Technologie lebt hier noch der Geist der Samurai. Die Bewohner des Landes sind in der Lage, fremde Kulturen überraschend schnell zu entlehnen und zu assimilieren, ihre Errungenschaften anzunehmen und weiterzuentwickeln, ohne dabei ihre nationale Identität zu verlieren. Vielleicht hat der Buddhismus deshalb in Japan so stark Fuß gefasst.
Religiöse Herkunft
Archäologen haben seit langem festgestellt, dass die ersten Zivilisationen in Japan viel später auftauchten als in anderen Ländern. Irgendwo an der Wende unserer Zeitrechnung. Kaiser Jimmu war der legendäre Gründer des japanischen Staates. Der Legende nach war er ein Nachkomme der Sonnengöttin Amaterasu und lebte um das dritte Jahrhundert n. Chr., alle japanischen Kaiser führen ihre Geschichte auf ihn zurück.
Die Grundlagen der japanischen Kultur wurden durch einen komplexen Prozess der kulturellen Synthese lokaler Stämme mit denen, die kamen, gelegt. Dies g alt auch für die Religion. Shinto oder „der Weg der Geister“, auch als Shintoismus bekannt, ist ein Glaube an die Welt der Götter und Geister, den die Japaner seit jeher verehren.
Shintoismus hat seinen Ursprung in der Antike, einschließlich der primitivsten Glaubensformen wie Totemismus, Animismus, Magie, Führerkulte, Totenkulte und andere.
Die Japaner, wie die meisten anderen auchVölker, vergeistigte Wetterphänomene, Tiere, Pflanzen, Ahnen. Sie respektierten Vermittler, die mit der Welt der Geister kommunizierten. Später, als der Buddhismus in Japan Fuß fasste, übernahmen Shinto-Schamanen viele Richtungen der neuen Religion und wurden zu Priestern, die Rituale zu Ehren von Geistern und Gottheiten durchführten.
Vorbuddhistischer Shinto
Heute existieren Shintoismus und Buddhismus friedlich in Japan und ergänzen sich qualitativ. Aber warum ist das passiert? Die Antwort kann man erh alten, indem man die Merkmale des frühen, vorbuddhistischen Shinto studiert. In der Shinto-Religion spielte zunächst der Kult toter Ahnen eine herausragende Rolle, der die Einheit und den Zusammenh alt der Angehörigen des gleichen Clans symbolisierte. Gottheiten der Erde, des Wassers, der Wälder, der Berge, der Felder und des Regens wurden ebenfalls verehrt.
Wie viele alte Völker feierten japanische Bauern feierlich die Herbst- und Frühlingsferien, die Ernte bzw. das Erwachen der Natur. Wenn jemand starb, wurde diese Person behandelt, als ob sie in eine andere Welt gegangen wäre.
Alte Shinto-Mythen bewahren immer noch die ursprüngliche japanische Version der Ideen über die Entstehung der Welt. Den Legenden zufolge gab es ursprünglich nur zwei Gottheiten Izanagi und Izanami auf der Welt - einen Gott und eine Göttin. Izanami starb bei dem Versuch, ihr erstes Kind zur Welt zu bringen, und dann folgte Izanagi ihr in die Welt der Toten, konnte sie aber nicht zurückbringen. Er kehrte auf die Erde zurück und aus seinem linken Auge wurde die Göttin Amaterasu geboren, von der die Kaiser Japans ihre Art führten.
Heute ist das Pantheon der Shinto-Götter riesig. Einmal diese Fragenicht kontrolliert oder eingeschränkt. Aber was die intellektuelle Einstellung betrifft, so war diese Religion für die sich entwickelnde Gesellschaft nicht genug. Aus diesem Grund wurde der fruchtbare Boden für die Entwicklung des Buddhismus in Japan.
Neue Waffen im politischen Kampf
Die Geschichte des Buddhismus in Japan reicht bis in die Mitte des 6. Jahrhunderts zurück. Damals spielten die Lehren des Buddha eine wichtige Rolle im politischen Machtkampf. Einige Jahrzehnte später gewannen diejenigen, die auf den Buddhismus setzten, diesen Kampf. Der Buddhismus verbreitete sich im alten Japan als eine der beiden führenden Richtungen - Mahayana. Es waren diese Lehren, die in der Zeit der Bildung und Stärkung von Kultur und Staatlichkeit zum Schlüssel wurden.
Der neue Glaube brachte die Traditionen der chinesischen Zivilisation mit sich. Diese Doktrin wurde zum Anstoß für die Entstehung einer administrativ-bürokratischen Hierarchie, ethischer und rechtlicher Systeme. Vor dem Hintergrund dieser Neuerungen wurde deutlich, dass sich der Buddhismus in Japan und China deutlich unterschied. Zum Beispiel wurde im Land der aufgehenden Sonne nicht darauf geachtet, dass die alte Weisheit bedingungslose Autorität hat, außerdem hatte die Meinung eines Individuums vor dem Kollektiv im Gegensatz zu China einen Preis. Im „Gesetz der 17 Artikel“, das 604 in Kraft trat, wurde erwähnt, dass jeder Mensch das Recht auf seine eigene Meinung, Überzeugung und Vorstellung davon hat, was richtig ist. Es hat sich jedoch gelohnt, die Meinung der Öffentlichkeit zu berücksichtigen und Ihre Prinzipien nicht anderen aufzuzwingen.
Ausbreitung des Buddhismus
Trotz der Tatsache, dass der Buddhismus viele chinesische und indische Strömungen aufnahm,nur in Japan waren die Normen dieser Religion am dauerhaftesten. Der Buddhismus spielte in Japan eine wichtige Rolle in der Kulturbildung und begann ab dem 8. Jahrhundert das politische Leben zu beeinflussen. Zu letzterem hat das Inka-Institut beigetragen. Nach dieser Lehre musste der Kaiser zu Lebzeiten den Thron zugunsten des künftigen Erben aufgeben und dann als Regent den Staat regieren.
Es ist erwähnenswert, dass sich der Buddhismus in Japan sehr schnell verbreitete. Insbesondere buddhistische Tempel wuchsen nach Regen wie Pilze. Bereits 623 gab es 46 von ihnen im Land, und Ende des 7. Jahrhunderts wurde ein Dekret über die Errichtung buddhistischer Altäre und Bildnisse in offiziellen Einrichtungen erlassen.
Ungefähr in der Mitte des 8. Jahrhunderts beschloss die Regierung des Landes, einen großen buddhistischen Tempel in der Präfektur Nara zu errichten. Den zentralen Platz in diesem Gebäude nahm eine 16 Meter hohe Buddha-Statue ein. Um es mit Gold zu überziehen, wurde das kostbare Material im ganzen Land gesammelt.
Im Laufe der Zeit begann die Zahl der buddhistischen Tempel in die Tausende zu gehen, und Sektenschulen wie der Zen-Buddhismus begannen sich aktiv im Land zu entwickeln. In Japan fand der Buddhismus günstige Bedingungen für seine Massenverbreitung vor, aber er unterdrückte nicht nur nicht die primitiven lokalen Überzeugungen, sondern integrierte sich in sie.
Zwei Religionen
Im 8. Jahrhundert existierte im Land die Kegon-Sekte, die bereits Gest alt angenommen und in Kraft getreten war. Sie war es, die den Tempel der Hauptstadt zu einem Zentrum machte, das alle religiösen Richtungen vereinen sollte. Aber inZunächst einmal war es notwendig, Shintoismus und Buddhismus zusammenzubringen. In Japan begannen sie zu glauben, dass die Gottheiten des Shinto-Pantheons Buddhas in ihren verschiedenen Reinkarnationen sind. Der Kegon-Sekte gelang es, einen „doppelten Pfad der Geister“zu errichten, wo zwei Religionen, die sich einst gegenseitig verdrängt hatten, miteinander verschmelzen sollten.
Die Verschmelzung von Buddhismus und Shinto im frühmittel alterlichen Japan war ein Erfolg. Die Herrscher des Landes wandten sich an Shinto-Schreine und Götter mit der Bitte, beim Bau der Buddha-Statue behilflich zu sein. Japanische Kaiser haben ausdrücklich erklärt, dass sie sowohl den Buddhismus als auch den Shinto unterstützen werden, ohne eine bestimmte Religion zu bevorzugen.
Einigen der am meisten verehrten Kami (Gottheiten) des Shinto-Pantheons wurde der Status eines Bodhisattva verliehen, das heißt, der himmlischen buddhistischen Gottheit. Mönche, die den Buddhismus praktizierten, nahmen wiederholt aktiv an Shinto-Veranst altungen teil, und Shinto-Priester besuchten von Zeit zu Zeit Tempel.
Shingon
Die Shingon-Sekte leistete einen wesentlichen Beitrag zur Verbindung von Buddhismus und Shintoismus. In China ist fast nichts über sie bekannt und ihre Lehren kamen viel später nach Indien. Der Gründer der Sekte war der Mönch Kukai, er konzentrierte seine ganze Aufmerksamkeit auf den Kult des Buddha Vairochana, der als Symbol des kosmischen Universums wahrgenommen wurde. Aufgrund ihrer Beteiligung am Universum waren die Bilder des Buddha unterschiedlich. Dies hat dazu beigetragen, den Buddhismus und den Shintoismus näher zu bringen – die Shingon-Sekte erklärte die Hauptgötter des Shinto-Pantheons zu den Avataren (Gesichtern) des Buddha. Amaterasu wurde der Avatar des Buddha Vairochana. Die Gottheiten der Berge wurden allmählich als Inkarnationen des Buddha betrachtet, was beim Bau von Klöstern berücksichtigt wurde. ZuDarüber hinaus ermöglichten die mystischen Rituale von Shingon, Shinto-Gottheiten, die die Natur verkörpern, qualitativ mit den kosmischen Kräften des Buddhismus zu vergleichen.
Buddhismus war im Japan des Mittel alters bereits eine etablierte vollwertige Religion. Er hörte auf, mit dem Shintoismus zu konkurrieren, und man könnte sogar sagen, er teilte die rituellen Pflichten gleichmäßig auf. Viele Shinto-Tempel wurden von buddhistischen Mönchen besetzt. Und nur zwei Shinto-Tempel – in Ise und Izumo – behielten ihre Unabhängigkeit. Nach einiger Zeit wurde diese Idee von den Herrschern des Landes unterstützt, die jedoch Shinto als Grundlage ihres Einflusses betrachteten. Obwohl dies eher auf die Schwächung der Rolle des Kaisers und den Beginn der Herrschaftszeit der Shogune zurückzuführen ist.
Buddhismus während des Shogunats
Im 9. Jahrhundert ist die politische Macht der Kaiser eine reine Formsache, tatsächlich beginnt sich der gesamte Vorstand in den Händen der Shogune zu konzentrieren - Militärgouverneure im Feld. Unter ihrer Herrschaft gewinnt die Religion des Buddhismus in Japan noch größeren Einfluss. Buddhismus wird Staatsreligion.
Tatsache ist, dass buddhistische Klöster zu Zentren von Verw altungsräten wurden, der Klerus hatte enorme Macht in der Hand. Daher gab es einen heftigen Kampf um Positionen im Kloster. Dies führte zu einem aktiven Wachstum der Positionen buddhistischer Klöster in der politischen und wirtschaftlichen Arena.
Für viele Jahrhunderte, während die Periode des Shogunats andauerte, blieb der Buddhismus das Hauptmachtzentrum. Während dieser Zeit hat sich die Macht erheblich verändert und der Buddhismus hat sich mit ihr verändert. Die alten Sekten wurden durch neue ersetzt, die habenEinfluss auf die heutige japanische Kultur.
Jedo
Die erste, die auftauchte, war die Jodo-Sekte, in der der Western Paradise-Kult gepredigt wurde. Dieser Trend wurde von Honen begründet, der glaubte, dass die buddhistischen Lehren vereinfacht werden sollten, um sie für gewöhnliche Japaner zugänglicher zu machen. Um das zu erreichen, was er wollte, entlehnte er einfach dem chinesischen Amidismus (einer anderen buddhistischen Sekte) die Praxis, Worte zu wiederholen, die den Gläubigen Erlösung bringen sollten.
Als Ergebnis wird der einfache Satz "Oh, Buddha Amitaba!" verwandelte sich in einen Zauberspruch, der den Gläubigen vor jedem Unglück schützen konnte, wenn er ständig wiederholt wurde. Die Praxis verbreitete sich wie eine Epidemie im ganzen Land. Es kostet die Menschen nichts, an den einfachsten Weg der Erlösung zu glauben, wie das Umschreiben von Sutras, das Spenden an Tempel und das Wiederholen eines Zauberspruchs.
Im Laufe der Zeit ließ der Aufruhr um diesen Kult nach und die buddhistische Richtung selbst nahm eine ruhigere Form der Manifestation an. Doch die Zahl der Follower nahm dadurch nicht ab. Schon jetzt gibt es in Japan 20 Millionen Amidisten.
Nichiren
Die Nichiren-Sekte war in Japan nicht weniger beliebt. Es wurde nach seinem Gründer benannt, der wie Honen versuchte, den buddhistischen Glauben zu vereinfachen und zu reinigen. Das Zentrum der Anbetung der Sekte war der Große Buddha selbst. Es war nicht nötig, nach dem unbekannten westlichen Paradies zu streben, denn der Buddha war da, in allem, was einen Menschen umgab, und in ihm selbst. Daher wird sich der Buddha früher oder später definitiv sogar in den meisten manifestierenbeleidigte und unterdrückte Person.
Diese Strömung war gegenüber anderen Sekten des Buddhismus intolerant, aber ihre Lehren wurden von vielen benachteiligten Menschen unterstützt. Natürlich verlieh dieser Umstand der Sekte keinen revolutionären Charakter. Im Gegensatz zum benachbarten China wurde der Buddhismus in Japan selten zum Banner von Bauernaufständen. Außerdem proklamierte Nichiren, dass die Religion dem Staat dienen sollte, und diese Idee wurde von den Nationalisten aktiv unterstützt.
Zen-Buddhismus
Die bekannteste Sekte ist der Zen-Buddhismus, wo sich der japanische Geist vollständig im Buddhismus manifestierte. Die Zen-Lehre erschien in Japan viel später als der Buddhismus. Die südliche Schule erhielt die größte Entwicklung. Es wurde von Dogen gepredigt und führte einige seiner Prinzipien in diese Bewegung ein. Zum Beispiel respektierte er die Autorität des Buddha, und diese Innovation spielte eine Schlüsselrolle bei der Gründung der Sekte. Der Einfluss und die Möglichkeiten des Zen-Buddhismus in Japan erwiesen sich als sehr groß. Dafür gab es mehrere Gründe:
- Der Unterricht erkannte die Autorität des Lehrers an, und dies trug zur Stärkung einiger einheimischer japanischer Traditionen bei. Zum Beispiel die Inka-Institution, wonach der Autor zugunsten des zukünftigen Erben auf seine Befugnisse verzichtete. Das bedeutete, dass der Schüler bereits das Niveau des Lehrers erreicht hatte.
- Zen-Klöstern angegliederte Schulen waren beliebt. Hier wurden sie hart und grausam erzogen. Einem Menschen wurde beigebracht, beharrlich seine Ziele zu erreichen und bereit zu sein, dafür sein Leben zu opfern. Eine solche Erziehung war für die Samurai äußerst attraktiv, die bereit waren, für ihren Herrn zu sterben, und den Kult des Schwertes über dem Leben ehrten.
Eigentlich wurde die Entwicklung des Zen-Buddhismus deshalb so aktiv von den Shogunen unterstützt. Diese Sekte hat mit ihren Prinzipien und Normen im Grunde den Kodex der Samurai bestimmt. Der Weg eines Kriegers war hart und grausam. Die Ehre eines Kriegers war vor allem - Mut, Loyalität, Würde. Wenn eine dieser Komponenten verunreinigt war, musste sie mit Blut abgewaschen werden. Es entwickelte sich ein Selbstmordkult im Namen von Pflicht und Ehre. Übrigens wurden nicht nur Jungen in Schulen, sondern auch Mädchen aus Samurai-Familien speziell für Harakiri (nur Mädchen stechen sich selbst mit einem Dolch) ausgebildet. Sie alle glaubten, dass der Name des gefallenen Kriegers für immer in die Geschichte eingehen würde, und deshalb waren sie ihrem Schutzpatron fanatisch ergeben. Es waren diese Komponenten, die den nationalen Charakter der Japaner maßgeblich beeinflussten.
Tod und Moderne
Fanatisch, immer bereit, ihr eigenes Leben zu opfern, unterschieden sich die Samurai in vielerlei Hinsicht von den Kriegern des Islam, die für ihren Glauben in den Tod gingen und erwarteten, im Jenseits belohnt zu werden. Weder im Shinto noch im Buddhismus gab es so etwas wie eine andere Welt. Der Tod wurde als Naturphänomen wahrgenommen und es ging vor allem darum, dieses Leben in Würde zu beenden. Die Samurai wollten in der hellen Erinnerung der Lebenden bleiben und in den sicheren Tod gehen. Diese Einstellung wurde gerade durch den Buddhismus angeregt, wo der Tod alltäglich ist, aber die Aussicht auf Wiedergeburt besteht.
Der Buddhismus im modernen Japan ist eine vollwertige Religion. Bewohner des Landes der aufgehenden Sonne besuchen sowohl buddhistische als auch shintoistische Schreine, um sich und ihre Familien vor dem Bösen zu schützenSpirituosen. Außerdem sieht nicht jeder den Unterschied in diesen Religionen, die Japaner sind daran gewöhnt, dass Buddhismus und Shintoismus in Japan seit vielen Jahrhunderten existieren und als Nationalreligionen gelten.
