Auf den Seiten der ersten drei Evangelien, geschrieben von den Heiligen Matthäus, Markus und Lukas, erscheint eines der wichtigsten Ereignisse, die sich während des irdischen Lebens Jesu Christi zugetragen haben. Zu seinem Gedenken wurde ein Feiertag eingeführt, der jährlich am 19. August gefeiert wird und als die Verklärung des Herrn bekannt ist.
Das Licht von Tabor, das die Apostel erleuchtete
Die heiligen Evangelisten erzählen, wie Jesus Christus eines Tages mit drei seiner Jünger, Petrus, Johannes und seinem Bruder Jakob, auf den neun Kilometer entfernten Gipfel des Berges Tabor in Untergaliläa stieg Nazareth. Dort wurde er nach einem Gebet vor ihnen verklärt. Vom Antlitz Jesu begann göttliches Licht auszustrahlen, und die Kleider wurden weiß wie Schnee. Die staunenden Apostel sahen, wie zwei alttestamentliche Propheten, Moses und Elia, neben Jesus erschienen, die mit ihm ein Gespräch über seinen Auszug aus der irdischen Welt führten, dessen Zeit bereits nahe war.
Dann erschien laut den Evangelisten eine Wolke, die den Gipfel des Berges bedeckte, und von ihr kam die Stimme Gottes des Vaters, die bezeugte, dass Jesus Christus sein wahrer Sohn ist, undgeboten, ihm in allem zu gehorchen. Als sich die Wolke auflöste, nahm Jesus sein früheres Aussehen an und ließ die Spitze mit seinen Jüngern zurück und befahl ihnen, vorerst niemandem zu erzählen, was sie sahen.
Das Geheimnis des Lichts von Tabor
Was bedeutet die Szene, die sich auf der Spitze von Tabor abspielte, und warum musste Jesus den Aposteln das göttliche Licht zeigen? Die häufigste Erklärung ist sein Wunsch, ihren Glauben in Erwartung seiner Kreuzqual zu stärken. Wie aus dem Evangelium bekannt, waren die Apostel einfache Analphabeten, die weit davon entfernt waren, komplexe philosophische Lehren zu verstehen, und sie konnten nur durch klare und überzeugende Worte beeinflusst werden, die durch ein visuelles Beispiel unterstützt wurden.
Das ist sicherlich richtig, aber dennoch sollte das Thema viel umfassender betrachtet werden. Für ein tieferes Verständnis ist es notwendig, sich an die Worte Jesu zu erinnern, die er sprach, kurz bevor er seinen Jüngern das Wunder der Verklärung zeigte. Jesus sagte voraus, dass einige von denen, die ihm nachfolgen, das Reich Gottes sogar in diesem irdischen Leben sehen könnten.
Diese Worte mögen seltsam erscheinen, wenn wir den Ausdruck „Reich Gottes“im wörtlichen Sinne verstehen, denn es regierte nicht nur zu Lebzeiten der Apostel, sondern bis heute auf Erden. Es überrascht nicht, dass viele bedeutende Theologen im Laufe der Jahrhunderte nach Antworten auf diese Frage gesucht haben.
Lehre des griechischen Erzbischofs
Laut modernen orthodoxen Theologen, neben anderen Experten der Vergangenheit, war der Erzbischof von Thessaloniki, Gregory Palamas, der der Wahrheit am nächsten kam, der im ersten lebte und arbeiteteHälfte des 14. Jahrhunderts. Seiner Meinung nach ist das Licht, das auf dem Gipfel von Tabor auf Christus schien, nichts anderes als ein visueller Ausdruck der Wirkung göttlicher Energie in unserer geschaffenen (dh geschaffenen) Welt.
Gregory Palamas gehörte zu den Anhängern einer religiösen Bewegung namens Hesychasmus. Er lehrte, dass ein tiefes oder, wie sie sagen, „intelligentes“Gebet eine Person zu einer direkten Gemeinschaft mit Gott führen kann, in der eine verderbliche Person, sogar in ihrem irdischen Leben, in der Lage ist, wenn nicht Gott selbst zu sehen, dann seine Manifestationen, von denen eine Tabor light war.
Lebenslange Betrachtung des Reiches Gottes
Er war es, den die Apostel auf dem Gipfel des Berges sahen. Die Verklärung Jesu Christi zeigte laut Gregory Palamas den Aposteln ein ungeschaffenes (nicht erschaffenes) Licht, das eine sichtbare Manifestation seiner Anmut und Energie war. Dieses Licht wurde natürlich nur in dem Maße offenbart, das es den Jüngern erlaubte, an seiner Heiligkeit teilzuhaben, ohne ihr Leben zu riskieren.
In diesem Zusammenhang werden die Worte Jesu Christi, dass einige seiner Jünger – in diesem Fall Petrus, Johannes und Jakob – dazu bestimmt sind, das Reich Gottes mit eigenen Augen zu sehen, durchaus verständlich. Dies ist ziemlich offensichtlich, da das Licht von Tabor, da es ungeschaffen ist, sozusagen eine sichtbare Manifestation Gottes und folglich seines Reiches ist.
Verbindung des Menschen mit Gott
Der Feiertag, den die orthodoxe Kirche in Erinnerung an dieses Ereignis des Evangeliums feiert, ist einer der bedeutendsten. Das ist nicht überraschend, denn was einst auf Tabor geschah,Der ganze Zweck des menschlichen Lebens wird in einer prägnanten und anschaulichen Form ausgedrückt. Es ist üblich, es mit einem Wort zu formulieren - Vergöttlichung, dh die Vereinigung einer verderblichen und sterblichen Person mit Gott.
Die Möglichkeit dieses Christus zeigte seinen Jüngern deutlich. Aus dem Evangelium ist bekannt, dass der Herr der Welt im Fleisch eines sterblichen Menschen erschienen ist, der sich weder gemeinsam noch getrennt mit unserer Natur vereint hat. Gott bleibend, hat er unsere menschliche Natur in keiner Weise verletzt, indem er alle ihre Merkmale angenommen hat, außer der Neigung zur Sünde.
Und es war dieses Fleisch, das er wahrnahm – sterblich, verderblich und leidend – das sich als fähig herausstellte, das Licht von Tabor auszustrahlen, das eine Manifestation göttlicher Energie ist. Folglich vereinigte sie sich selbst mit Gott und erlangte Unsterblichkeit im Himmelreich. Dies ist das Versprechen (Versprechen) des ewigen Lebens an uns – sterbliche Menschen, die in Sünden verstrickt sind, aber dennoch Geschöpfe Gottes und somit seine Kinder sind.
Was ist nötig, damit das Licht von Tabor auf uns alle scheint und der Heilige Geist uns mit Seiner Gnade erfüllt und uns für immer zu Teilhabern des Reiches Gottes macht? Die Antwort auf diese wichtigste Lebensfrage ist in den Büchern des Neuen Testaments enth alten. Sie alle gelten zu Recht als von Gott inspiriert, das heißt, von gewöhnlichen Menschen geschrieben, aber auf Veranlassung des Heiligen Geistes. In ihnen und besonders in den vier Evangelien wird der einzige Weg aufgezeigt, der einen Menschen mit seinem Schöpfer verbinden kann.
Heilige, die zu Lebzeiten mit göttlichem Licht erstrahlten
Beweis dafür, dass das Licht von Tabor, also eine sichtbare ManifestationGöttliche Energie ist eine völlig objektive Realität, ziemlich viel in der Kirchengeschichte. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, an den russischen Heiligen Hiob von Pochaev zu erinnern, der mit seinem irdischen Leben ein ganzes Jahrhundert von 1551 bis 1651 umfasste. Aus Aufzeichnungen von Zeitgenossen ist bekannt, dass er, um Gott mit der Eremitenleistung zu verherrlichen, ständig in einer Steinhöhle betete, und zahlreiche Zeugen beobachteten, wie Flammen aus ihr entwichen. Was ist das, wenn nicht die Energie Gottes?
Aus dem Leben des Hl. Sergius von Radonesch ist bekannt, dass seine Umgebung während des Gottesdienstes der Göttlichen Liturgie das von ihm ausgehende Licht sah. Als der Moment zur Kommunion mit den heiligen Gaben kam, trat ein sichtbares, aber nicht sengendes Feuer in seinen Kelch ein. Mit diesem göttlichen Feuer nahm der Mönch die Kommunion.
Ein ähnliches Beispiel findet sich in einer späteren historischen Periode. Es ist bekannt, dass der allseits beliebte und verehrte Heilige – der Mönch Seraphim von Sarow – auch am Licht von Tabor beteiligt war. Dies wird durch die Notizen seines langjährigen Gesprächspartners und Biografen, des Grundbesitzers von Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov, belegt. Es gibt kaum eine orthodoxe Person, die nicht davon gehört hat, wie während des Gebets das Gesicht von „Vater Seraphimushka“mit einem immateriellen Feuer erleuchtet wurde – wie er oft von den Menschen genannt wird.
Westliche Interpretation der Verklärung des Herrn
Aber trotz alledem wird die Lehre vom Licht von Tabor nur noch in der Ostkirche akzeptiert. Im westlichen Christentum wird eine andere Interpretation des Ereignisses, das sich auf dem Gipfel des Berges abspielte und von den Evangelisten beschrieben wurde, akzeptiert. Ihrer Meinung nach war das von Jesus Christus ausgehende Licht so geschaffen wie die ganze Welt um uns herum.
Er war keine sichtbare Verkörperung göttlicher Energie, das heißt ein Teilchen Gottes selbst, sondern war nur eine seiner unzähligen Schöpfungen, sein Zweck beschränkte sich nur darauf, einen angemessenen Eindruck auf die Apostel zu machen und sie darin zu bestätigen Glaube. Das ist genau die Sichtweise, die am Anfang des Artikels erwähnt wurde.
Nach Ansicht westlicher Theologen ist die Verklärung des Herrn auch kein Beispiel für die oben ebenfalls diskutierte Vergöttlichung einer Person. Tatsächlich ist sogar dieses Konzept – die Vereinigung einer Person mit Gott – den meisten westlichen Richtungen des Christentums fremd, während es in der Orthodoxie von grundlegender Bedeutung ist.
Theologische Kontroverse
Aus der Kirchengeschichte ist bekannt, dass Diskussionen zu diesem Thema im Mittel alter begannen. Im 14. Jahrhundert wurde Athos und dann die gesamte griechische Kirche zum Schauplatz hitziger Debatten über die Natur des Lichts von Tabor. Wie unter den Befürwortern seiner Unschöpfung und göttlichen Essenz die führenden und maßgeblichsten Theologen jener Zeit waren, so gab es unter den Gegnern dieser Theorie ziemlich große Namen.
Gerade in dieser Zeit wurden die Worte von Gregory Palamas gehört. Sein ganzes Leben lang blieb er ein überzeugter Anhänger des sogenannten noetischen Gebets, das so nachdenklich und tiefgründig ist, dass sein Ergebnis eine innere Gemeinschaft mit Gott ist. Darüber hinaus lehrte er bei der Erfüllung seines pastoralen Dienstes seine Herde betende Kontemplation, deren Zweck darin bestehtVerständnis des Schöpfers durch seine Schöpfung - die umgebende Welt. Seine Meinung wurde im theologischen Streit entscheidend, und 1351 wurde auf dem Konzil von Konstantinopel die Lehre vom Licht von Tabor von der griechischen Kirche endgültig anerkannt.
Ehemalige Fehlposition der Russischen Kirche
Die westliche Kirche bleibt immer noch in der Position der Gegner von Gregory Palamas. Es muss zugegeben werden, dass seine Lehre in Russland jahrhundertelang kein angemessenes Verständnis fand, obwohl der Gedenktag des heiligen Gregor selbst regelmäßig gefeiert wurde. Innerhalb der Mauern russischer Seminare und theologischer Akademien war für ihn vorher kein Platz.
Nur die besten Söhne der Kirche, wie Hiob von Pochaev, Sergius von Radonezh, Seraphim von Sarov und eine Reihe anderer Heiliger, die die Prinzipien der Orthodoxie in der Praxis verkörperten, wurden ihre Sprecher, konnten es aber nicht theoretisch erklären, was mit ihnen geschah.
