Kathedrale von Chalcedon - das berühmte Ökumenische Konzil der christlichen Kirche, das Mitte des 5. Jahrhunderts auf Initiative des oströmischen Kaisers Marcian einberufen und abgeh alten wurde, erhielt die Zustimmung dazu von Papst Leo I. Es erhielt seinen Namen von der antiken griechischen Stadt Chalcedon in Mittelasien, die derzeit einer der Bezirke des modernen Istanbul ist, bekannt als Kadiköy. Das Hauptthema des Konzils war die Ketzerei des Archimandriten Eutychius von Konstantinopel. Zuerst wurde es nach seinem Namen Eutychianismus genannt, und dann begann sich seine Bedeutung im Namen widerzuspiegeln - Monophysitismus.
Nach landläufiger Meinung war der Kern der Ketzerei, dass man in Jesus Christus begann, nur seine göttliche Natur zu bekennen, weshalb er nur als Gott, aber nicht als Mensch anerkannt wurde. Die Kathedrale wurde am 8. Oktober 451 offiziell eröffnet, dauerte bis zum 1. November, während dieser Zeit fanden 17 Vollversammlungen statt. Besprechungen.
Gründe
Es ist bemerkenswert, dass es religiöse und politische Gründe für die Einberufung des Konzils von Chalcedon gab. Die religiösen bestanden darin, dass der alexandrinische Patriarch Diskor die Arbeit seines Vorgängers Kyrill im Kampf gegen den Nestorianismus fortsetzte. Dies ist die sogenannte Lehre des Erzbischofs Nestorius von Konstantinopel, die beim vorangegangenen Ökumenischen Konzil von Ephesus im Jahr 431 als Ketzerei verurteilt wurde. Tatsächlich ist es eine Variante der Entwicklung der antiochischen theologischen Schule, der Johannes Chrysostomus angehörte. Gleichzeitig ist das Hauptprinzip des Nestorianismus die Anerkennung der vollständigen Symmetrie der Gottmenschheit Christi.
Nach 431 beschloss Dioskorus, dieser Angelegenheit beim sogenannten „Räuber“-Konzil von Ephesus, das 449 stattfand, ein Ende zu bereiten. Das Ergebnis war die Ersetzung der dualen nestorianischen Natur Christi durch die Entscheidung des Konzils über die monolithische monophysitische Natur.
Diese Formulierung widersprach jedoch grundlegend der Botschaft, die Papst Leo I., der Große Erzbischof Flavian von Konstantinopel, sowie das Konzil selbst im Jahr 449 übermittelten. Es ist erwähnenswert, dass Leo I. selbst nicht an den Arbeiten der Kathedrale teilgenommen hat, da sich Attilas Truppen zu dieser Zeit in der Nähe von Rom befanden. Zu diesem Konzil entsandte der Papst Gesandte, die seine Formulierungen verteidigen sollten, aber ihrer Aufgabe nicht nachkamen. Infolgedessen wurden die später als ketzerisch anerkannten Entscheidungen vom Kaiser des Oströmischen Reiches Theodosius II. genehmigt.
Nach seinem Tod die Situationdrastisch verändert. Seine eigene Schwester Pulcheria, die den offiziellen Titel Augusta trug, heiratete Senator Marcian und setzte ihn auf den Thron. Sie war eine Unterstützerin von Papst Leo I. Außerdem ist bekannt, dass es Dioskorus gelang, das Kaiserpaar gegen sich aufzubringen, was zu einer so frühen Einberufung des IV. Ökumenischen Konzils führte.
Unter den politischen Gründen für die Einberufung des Konzils von Chalcedon im Jahr 451 ist anzumerken, dass sowohl seine Einberufung als auch seine Kontrolle durch den Kaiser und seine Verw altung durch den Wunsch provoziert wurden, die religiöse Einheit auf dem Territorium der Oströmisches Reich. Dies sollte zu seiner innenpolitischen Stabilität beitragen.
Die Rivalität zwischen dem Patriarchen von Alexandria und dem Patriarchen von Konstantinopel ging weiter wie zuvor, die sogar begann, nachdem das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 den Stuhl von Konstantinopel auf den zweiten Platz nach Rom gesetzt und den Stuhl von Alexandria auf den dritten Platz verdrängt hatte. All dies bedrohte die Einheit des gesamten Reiches.
Die Vorstellung, dass die Stärke und Einheit des gesamten Staates von einem einzigen Glauben an die richtige Dreif altigkeit abhängen, findet sich auch in Briefen von Papst Leo I. an den Kaiser. Die Relevanz dieser These wurde durch die Ereignisse indirekt bestätigt das geschah kurz davor in Nordafrika. Es begann ein bewaffneter Kampf gegen das donatistische Schisma, gefolgt von der Eroberung Karthagos durch die Vandalen im Jahre 429, auf deren Seite auch die Circillions übergingen.
Ort und Zeit
Nach dem vom Kaiser erlassenen Edikt versammelten sich zunächst alle Bischöfedie antike Stadt Nicäa, die sich auf dem Territorium des modernen türkischen Iznik befindet.
Aber bald darauf wurden sie alle nach Chalcedon gerufen, das viel näher an der Hauptstadt lag. Daher hatte der Kaiser die Möglichkeit, persönlich an den Sitzungen teilzunehmen. Sie wurden direkt von seinen Beamten geführt. Insbesondere Oberbefehlshaber Anatoly, Präfekt von Konstantinopel Tatian und Präfekt der Prätoria des Ost-Palladius.
Teilnehmerliste
Das Konzil von Chalcedon im Jahr 451 wurde von Anatolis von Konstantinopel geleitet, der zwei Jahre zuvor Patriarch geworden war. Vor der Thronbesteigung von Marcian traf er eine wichtige Entscheidung für sich und trat auf die Seite der Orthodoxen. Insgesamt waren 600 bis 630 Väter beim Konzil anwesend, darunter auch Vertreter des Presbyterstandes, die den einen oder anderen Bischof ersetzen konnten.
Von den berühmtesten Teilnehmern des Konzils von Chalcedon im Jahr 451 ist es erwähnenswert:
- Damian von Antiochia, der zuvor von Dioscorus abgesetzt wurde, aber dann aus der Gefangenschaft zurückkehrte, nachdem Marcian an die Macht gekommen war;
- Maxim, der den Platz des ersten Patriarchen von Jerusalem Juvenaly einnahm;
- Falassios von Cäsarea-Kappadokien;
- Bischof von Cyrus Seliger Theodoret;
- Dioscorus von Alexandria;
- Eusebius von Dorileus.
Papst Leo I., der darauf bestand, dass das Konzil in Italien einberufen werden sollte, nahm selbst nicht mehr daran teil, entsandte aber dennoch seine Legaten. In ihrer Eigenschaft kam Presbyter Bonifatius ebenso wie die Bischöfe zum Konzil von ChalcedonLucentia und Paskhazina.
Auch im Rat war eine große Anzahl hochrangiger Beamter, darunter Senatoren und Würdenträger, die sich aktiv an seiner Arbeit beteiligten. Ausnahmen waren nur die Fälle, in denen ausschließlich kirchliche Angelegenheiten behandelt werden mussten, beispielsweise der Prozess gegen einen Bischof.
Verurteilung des Monophysitismus
Eine der wichtigsten Entscheidungen des Ökumenischen Konzils von Chalcedon war die Verurteilung der häretischen Lehren von Eutyches. Tatsächlich begann der Rat mit einer Überprüfung der Entscheidungen, die beim sogenannten „Räuber“-Rat in Ephesus im Jahr 449 getroffen wurden, und ging auch zum Prozess gegen Dioskorus über.
Der Ankläger des Prozesses war Eusebius von Doryleus, der auf dem vor zwei Jahren abgeh altenen Konzil einen detaillierten Bericht über alle Tatsachen der von Dioskorus begangenen Gew alt vorlegte.
Nach der Bekanntgabe dieses Dokuments durch die Väter des Konzils von Chalcedon wurde beschlossen, Dioscorus das Stimmrecht zu entziehen, unmittelbar danach wurde er automatisch einer der Angeklagten. Insbesondere wurde bezeugt, dass der Handlung dieses Rates nicht vertraut werden kann, da seitdem etwa tausend Mönche, angeführt von Varsuma, in die Versammlung stürmten und den Bischöfen mit Repressalien drohten, wenn sie keine angemessenen Entscheidungen treffen würden. Daraufhin setzten viele ihre Unterschrift unter Gew altandrohung, einige unterzeichneten leere Blätter.
Darüber hinaus gingen Anschuldigungen gegen Dioscorus von mehreren ägyptischen Bischöfen ein, die ihn der Grausamkeit, Unsittlichkeit und anderer Gew alttaten bezichtigten. Dioskorus wurde auf dem Konzil verurteilt und abgesetzt, wie es tatsächlich der Fall warDie Ergebnisse und Ergebnisse des "Räuber" -Rates wurden annulliert. Es wurde beschlossen, den beteiligten Bischöfen auf Seiten des Dioskorus zu vergeben, da sie ihre Taten bereuten und erklärten, sie hätten aus Angst vor den Drohungen gehandelt, die sie regelmäßig erhielten.
Glaubensakt
Danach fand auf dem Konzil von Chalcedon im Jahr 451 die offizielle Annahme einer neuen christologischen Lehrdefinition statt. Es war wichtig, die Lehre von zwei Naturen in der Person Jesu Christi zu erläutern, die den Extremen des Monophysitismus und Nestorianismus fremd wäre. Es musste etwas dazwischen entwickelt werden, eine solche Lehre sollte orthodox werden.
Es wurde beschlossen, das Glaubensbekenntnis von Johannes von Antiochien, Kyrill von Alexandria, sowie die Botschaft von Papst Leo I. an Flavian als Vorbild zu nehmen. So konnte ein Dogma über das Bild der Vereinigung zweier Naturen in der Person Jesu Christi entwickelt werden.
Dieses Glaubensbekenntnis verurteilte sowohl den Monophysitismus als auch den Nestorianismus. Theodrite, der beim Konzil anwesend war, den die ägyptischen Bischöfe des Nestorianismus verdächtigten, sprach sich mit einem Anathema gegen Nestorius aus und unterzeichnete auch seine Verurteilung. Danach wurde auf dem Konzil beschlossen, die von Dioscorus auferlegte Verurteilung von ihm aufzuheben und ihm die Würde zurückzugeben. Außerdem wurde die Verurteilung vom Bischof von Edessa Iva aufgehoben.
Nach wie vor verhielten sich nur die ägyptischen Bischöfe zweideutig, die ihre H altung zur Glaubensdefinition nicht vollständig zum Ausdruck brachten. Einerseits unterschrieben sie die VerurteilungEutychius, wollten aber gleichzeitig die Botschaften des Papstes an Flavian nicht unterstützen und begründeten dies mit dem in Ägypten bestehenden Brauch, wonach sie ohne die Entschlossenheit und Erlaubnis ihres Erzbischofs keine wesentlichen Entscheidungen treffen könnten. Und nach der Absetzung des vorherigen Erzbischofs durch Dioskorus hatten sie einfach keinen neuen. Die Ratsmitglieder forderten sie auf zu schwören, dass sie die notwendigen Papiere unterschreiben würden, sobald der Erzbischof gewählt sei.
Infolgedessen war die Zahl der Unterzeichner dieser Entscheidung, die als das Dogma des Konzils von Chalcedon bekannt ist, ungefähr 150 Personen geringer als die Zahl der beim Konzil Versammelten. Als Kaiser Marcian von der offiziellen Annahme der Entscheidung unterrichtet wurde, kam er zusammen mit Pulcheria zum sechsten Treffen, bei dem er eine Rede hielt. Darin drückte er seine Freude darüber aus, dass alles friedlich und nach dem allgemeinen Wunsch verlaufen sei. Nach den uns überlieferten aramäischen Protokollen wurde Marcians Rede von den Anwesenden begeistert aufgenommen und mit strahlenden Ausrufen begleitet.
Kanoniker der Kathedrale
Danach begannen die Patres mit der Ausarbeitung der Regeln des Ökumenischen Konzils von Chalcedon, von denen insgesamt 30 verabschiedet wurden, wobei hauptsächlich Fragen des Kirchendekanats und der Kirchenleitung diskutiert wurden. Mehrere Kanons von Chalcedon 4 waren von besonderer Bedeutung.
Lassen Sie uns die wichtigsten in diesem Artikel betrachten. Der erste Akt des Konzils von Chalcedon erkannte die Gerechtigkeit der Regeln der heiligen Väter an. Es wurde angemerkt, dass sie in den kanonischen Konten detailliert aufgeführt würden.
Detail wurde ausgeschriebenVerfahren für Streitigkeiten, die zwischen Geistlichen entstehen können. Regel 9 des Konzils von Chalcedon legt fest, dass Kleriker im Falle eines Gerichtsverfahrens die Entscheidung ihres Bischofs und weltlichen Gerichts nicht vernachlässigen sollten, sondern zunächst den Bischof um Rat fragen sollten. Diejenigen, die ungehorsam waren, wurden aufgerufen, nach allen Regeln zu verurteilen und zu bestrafen.
Das gesamte Verfahren wurde in dieser Regel des Konzils von Chalcedon detailliert beschrieben. Wenn der Geistliche ein Gerichtsverfahren mit dem Bischof hat, sollte dies im Regionalrat behandelt werden, und wenn der Geistliche oder Bischof mit dem Metropoliten unzufrieden ist, sollten sie sich an Konstantinopel wenden.
Große Bedeutung wurde auch der 17. Regel des Konzils von Chalcedon beigemessen. Es wurde beschlossen, dass in jeder Diözese alle Pfarreien in Städten und Dörfern unbedingt unter der Autorität des Bischofs stehen müssen, insbesondere wenn diese Situation in den letzten 30 Jahren andauert. Wenn diese Frist noch nicht abgelaufen ist oder es zu Streitigkeiten kommt, wird diese Angelegenheit dem Regionalrat vorgelegt. Regel 17 des Konzils von Chalcedon legte fest, dass, wenn die Stadt erst vor relativ kurzer Zeit gebaut wurde oder erst in absehbarer Zeit gebaut werden soll, die Verteilung der Kirchengemeinden in strikter Übereinstimmung mit dem Zemstvo und der Zivilordnung erfolgen sollte.
Souveränität des Bischofs von Konstantinopel
Der 28. Kanon des Konzils von Chalcedon war von großer Bedeutung. Es war es, das schließlich die Vorherrschaft im Osten des Bischofssitzes von Konstantinopel begründete.
Sein Text bestätigte den Status von Konstantinopel als das neue Rom. 28. Regel der vierten Chalcedon ÖkumeneDie Kathedrale wurde für ihre gleichen Vorteile mit dem königlichen alten Rom anerkannt, sie wurde in kirchlichen Angelegenheiten so hoch erhoben, dass Konstantinopel die zweitgrößte nach Rom wurde. Auf dieser Grundlage verpflichten sich gemäß dem 28. Kanon des Konzils von Chalcedon die Metropoliten von Asien, Pontus und Thrakien sowie die Bischöfe dieser Länder, Diözesanbischöfe zu ernennen, wobei sie sich in allem Konstantinopel unterwerfen. Gleichzeitig werden die Metropoliten selbst vom Erzbischof von Konstantinopel ernannt, nachdem die Wahlen nach einem festgelegten Verfahren durchgeführt wurden und ihm alle würdigen Kandidaten vorgestellt wurden.
Diese Entscheidung brodelt schon lange, denn im Vergleich zu 381, als das erste Ökumenische Konzil stattfand, hat der Patriarch von Konstantinopel seinen Einflussbereich erheblich erweitert. Tatsächlich genehmigte der 28. Kanon des Konzils von Chalcedon diese Änderungen. Schon in Kleinasien und Thrakien fühlten sich die dortigen Patriarchen sicher genug, sie beanspruchten eine Reihe von Territorien, die zunächst zum Einflussbereich Antiochiens und Roms gehörten. Der Ist-Zustand sollte von der gesamten Kirche bewertet werden, um eine Rechtsgrundlage zu schaffen, was als Ergebnis der Verabschiedung des 28. Kanons des Konzils von Chalcedon geschah.
Am Ende der Konzilssitzungen wurde die Frage der Jurisdiktion des Patriarchen von Konstantinopel behandelt. Interessanterweise stimmten zunächst nicht alle dem 28. Kanon des Konzils von Chalcedon zu. Wie zu erwarten, widersetzten sich die römischen Gesandten, die übrigens bei der Diskussion dieser Entscheidung nicht anwesend waren. Daher weigerten sie sich, diese Bestimmungen zu unterzeichnen, und verlangten, dass ihre abweichende Meinung zu dieser Frage in das Protokoll aufgenommen werde. Ihre Position wurde von Papa unterstütztRoman Leo I. Er hielt inne und drückte nicht sofort seine H altung zu den Ergebnissen des Konzils aus. Erst nach einer gewissen Zeit billigte er Glaubensentscheidungen, äußerte sich aber gleichzeitig negativ über die Ambitionen des Patriarchen von Konstantinopel Anatolien, die sich bei der Verabschiedung des 28. Kanons des Konzils von Chalcedon manifestierten.
Als Antwort darauf versicherte Anatoly Leo I., dass er nicht von seinen eigenen Interessen geleitet werde, er sei bereit, jeder seiner Entscheidungen zu gehorchen. Der Papst betrachtete diese Erklärung als eine Aufhebung der Regel, aber in Wirklichkeit spiegelte sie den tatsächlichen Stand der Dinge und die tatsächliche Macht wider, die die Patriarchen von Konstantinopel zu dieser Zeit in Kleinasien und Thrakien hatten. Als der Kanon nach den Ergebnissen der Konzilsarbeit in die Sammlungen aufgenommen wurde, stellte daher niemand im Osten Fragen.
Infolgedessen war der 28. Kanon von Chalkedon und seine Bedeutung für die Entwicklung der gesamten Kirche sehr bedeutsam. Die Macht zwischen den Östlichen Patriarchaten wurde nun wie folgt aufgeteilt. Die asiatischen, thrakischen und pontischen Regionen fielen unter die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel, Ägypten unter die Gerichtsbarkeit von Alexandria, der größte Teil der östlichen Diözese Antiochia und drei Provinzen derselben östlichen Diözese bis Jerusalem.
Bedeutung
Nach der Billigung dieser Beschlüsse durch den Kaiser auf der Grundlage der Oros des Konzils von Chalcedon, also der dogmatischen Definitionen der Orthodoxie, wurden strenge Gesetze gegen die Monophysiten erlassen. Jedem wurde befohlen, nur die auf dem Konzil von 451 festgelegte Lehre anzunehmen. Gleichzeitig wurden die Monophysiten unterworfenVerfolgung und Verfolgung. Sie wurden eingesperrt oder ausgewiesen. Für die Verbreitung ihrer Schriften wurde die Todesstrafe fällig und die Bücher selbst verbrannt. Eutyches und Disocorus wurden in abgelegene Provinzen verbannt.
Gleichzeitig gelang es dem Konzil nicht, die christologischen Streitigkeiten endgültig zu beenden. Aber es war seine Definition des Glaubens, die im Laufe vieler nachfolgender Jahrhunderte zur Grundlage des Katholizismus und der Orthodoxie wurde.
Damals war es schon unmöglich, den Beginn des Zerfalls des Byzantinischen Reiches zu übersehen. An den Rändern wurden immer stärker separatistische Aktionen, die eine nationale Grundlage hatten, gleichzeitig aber dem Zeitgeist entsprechend in den wesentlichen dogmatischen Differenzen Rechtfertigung und Ausdruck zu finden suchten.
Die Autorität des Konzils von 451 wurde 518 auf einem von Patriarch Johannes in Konstantinopel einberufenen Konzil wiederhergestellt. Es nahmen etwa 40 Bischöfe teil, die sich zu dieser Zeit in der Hauptstadt aufhielten, sowie Äbte aus den umliegenden und großstädtischen Klöstern. Auf dem Konzil wurden alle diejenigen, die die in Chalcedon getroffenen Entscheidungen verurteilten, auf das Schärfste verurteilt. Unter ihnen war der Patriarch von Antiochien, Severus, und auch das Gedenken an die gefallenen Vorkämpfer der Orthodoxie war gerechtfertigt. Schon im nächsten Jahr nach diesem Konzil wurde eine Versöhnung zwischen der Ostkirche und Rom erreicht, ein Brief wurde von Papst Hormizda unterzeichnet, der das Schisma von Akakian vollendete. Unter diesem Namen ging der 35-jährige Streit zwischen den Kirchen von Konstantinopel und der römischen Kirche in die Geschichte ein.
Interessant ist, dass der koptische Geschichtsschreiber des Nordens in der "Geschichte der Patriarchen von Alexandria" eine nicht standardisierte Einschätzung der Kathedrale inChalcedonia im Kapitel über das Schicksal des Dioscorus. Darin stellt er fest, dass Dioscorus nach dem Tod von Kyrill Patriarch von Alexandria wurde, aber wegen seines Glaubens von Kaiser Marcian und seiner Frau schwer verfolgt wurde. Als Ergebnis des Konzils in Chalkedon vertrieben sie ihn vom Thron.
Reaktion der Kirchen in Transkaukasien
Es ist erwähnenswert, dass das Konzil in der Kirche von Chalcedon ohne die Teilnahme von Vertretern der Kirchen Transkaukasiens stattfand. Nachdem die Führer der georgischen, armenischen und albanischen Kirche von den dort getroffenen Entscheidungen erfahren hatten, weigerten sie sich, sie anzuerkennen. Insbesondere sahen sie in der Lehre von den zwei Naturen Jesu Christi einen Versuch, den Nestorianismus wiederzubeleben, dem sie sich kategorisch widersetzten.
Im Jahr 491 wurde in der armenischen Hauptstadt Vagharshapat, die seit dem 4. Jahrhundert das geistige Zentrum des armenischen Volkes war, ein Gemeinderat abgeh alten, an dem Vertreter der albanischen, armenischen und georgischen Kirche teilnahmen. Alle Entscheidungen und Postulate, die in Chalcedon angenommen wurden, lehnte sie kategorisch ab.
Zu diesem Zeitpunkt befand sich die armenische Kirche aufgrund der langwierigen blutigen Konfrontation mit Persien in einem beklagenswerten Zustand. Der Schlüsselmoment dieser Konfrontation war die Schlacht von Avarayr im Jahr 451, die zwischen den Truppen unter der Führung des armenischen Kommandanten Vardan Mamikonyan stattfand, der gegen das Sassanidenreich rebellierte, und der erzwungenen Auferlegung des Zoroastrismus. Die armenischen Rebellen wurden übrigens besiegt, die Größe der Armee ihrer Gegner war mehr als dreimal so groß.
Aufgrund dieser Ereignisse konnte die armenische Kirche nicht folgenChristologische Streitigkeiten, die sich in Byzanz entf alteten, um ihre Position angemessen auszudrücken. Als sich das Land in der Zeit von Vahan Mamikonian, der seit 485 persischer Statth alter in Armenien war, endgültig aus dem Krieg zurückzog, wurde deutlich, dass es in christologischen Fragen nicht überall Einigkeit gab.
Infolgedessen ist es wert anzuerkennen, dass die Kathedrale in Chalkedon, auf die Kaiser Marcian so sehr zählte, der ökumenischen Kirche keinen Frieden gebracht hat. Zu dieser Zeit war das Christentum mindestens in vier Hauptzweige unterteilt, von denen jeder sein eigenes Glaubensbekenntnis hatte. In Rom g alt der Chalcedonismus als dominant, in Persien der Nestorianismus, in Byzanz der Miaphysitismus und in Teilen Galliens und Spaniens der Arianismus. In der gegenwärtigen Situation war für die armenische Kirche der Glaube an die einzige Natur Christi am akzeptabelsten, der unter den Byzantinern existierte.
Dafür gab es mehrere Gründe. Erstens entsprach es fast vollständig dem Glauben der armenischen Kirche selbst, und zweitens war die Einheit im Glauben mit Byzanz für die armenische Kirche mehr vorzuziehen als für jede andere. Deshalb wurde auf dem Konzil in Dvin im Jahr 506, an dem Bischöfe aus Georgien, Armenien und Albanien teilnahmen, die Bekenntnisbotschaft des Kaisers von Byzanz Zenon von der armenischen und anderen Nachbarkirchen offiziell angenommen. Auf demselben Konzil wurde der Nestorianismus erneut verurteilt und die Entscheidungen des Konzils in Chalcedon als Faktor bewertet, der zu seiner Entwicklung beiträgt.
Im Jahr 518 kam der neue Kaiser Julius an die Macht, der die Botschaft Zenons verurteilte und Chalkedon verkündeteeine heilige und ökumenische Kathedrale für alle Kirchen auf dem Territorium des Reiches. Justinian, der sein Nachfolger wurde, beschloss schließlich, das eigentliche Konzept des Monophysitismus aus den griechischen Kirchen auszurotten. Aber zu diesem Zeitpunkt hatte sich die armenische Kirche bereits von seinem Druck befreit, so dass die in Chalcedon etablierte Religion ihr nichts mehr anhaben konnte.
Armenische Kirche
Die armenische Kirche lehnt das Konzil von Chalcedon kategorisch ab und betrachtet sich selbst nicht als Ketzer. Wie moderne Forscher und Theologen bemerken, sollten die Dogmen des Glaubens nur in der Theorie göttlich offenbarte und theologische Wahrheiten bestimmen, Lehren über Gott und seine Fügung enth alten, sollten zu unbestreitbaren und unveränderlichen Bestimmungen des Glaubens werden. In der Praxis führt die Auslegung eben dieser Dogmen oft zu einer Art „Kreuzzügen“, bei denen sich eine Kirche der anderen entgegenstellt. Gleichzeitig verfolgen sie nur ein Ziel – ihren eigenen Einfluss und ihre eigene Macht zu behaupten.
Seitdem gilt nach der Annahme jedes dieser Dogmen eine bewusste Abweichung davon, sei es eine andere Interpretation oder eine vollständige Ablehnung, als Häresie, was zu religiösen Konflikten führt. Die ersten drei Konzile von 325, 381 und 431 sorgten nicht für Kontroversen, alle ihre Beschlüsse wurden von Vertretern aller Kirchen ausnahmslos akzeptiert. Darüber hinaus wurde die orthodoxe Religion durch sie endgültig und vollständig formuliert. Die erste bedeutende Sp altung fand erst nach dem Konzil von Chalcedon statt, das 451 stattfand.
Heute glauben viele Theologen in Armenien, dass er es wurdeernsthafte Bedrohung der Einheit der Weltkirche, verwandelte sich in eine Waffe in den Händen des Westens, mit deren Hilfe die Sp altung nicht aus religiösen, sondern aus politischen Gründen begonnen wurde. Anfangs gab es unterschiedliche Meinungen über diese Kathedrale, aber dann wurde der Chalcedonismus zu einer Waffe und Kraft, um sich unter allen Dissidenten zu verbreiten.
Infolgedessen wird die armenische Kirche seit vielen Jahrhunderten des Monophysitismus beschuldigt. Gleichzeitig ist es erwähnenswert, dass die Apostolische Armenische Kirche eine der ältesten in der christlichen Welt ist und eine Reihe von rituellen und dogmatischen Merkmalen aufweist, die sie sowohl vom byzantinischen Verständnis der Orthodoxie als auch vom römischen Katholizismus unterscheiden. In den vergangenen Jahrhunderten versuchten das römische und das byzantinische Reich wiederholt, die armenische Kirche zu diskreditieren, indem sie versuchten, ihr ihre eigene Formulierung des Wesens Jesu Christi aufzuzwingen. Tatsächlich basierte dies auf politischen Motiven, da Byzanz Westarmenien vollständig annektieren und dann die lokale Bevölkerung assimilieren wollte. Unter diesen Bedingungen wurde nur die Loyalität gegenüber der eigenen Kirche zur Grundlage für die Erh altung des armenischen Volkes und seiner Unabhängigkeit. Gleichzeitig h alten bis heute Häresievorwürfe gegen die armenische Kirche an. Zum Beispiel schon von der Russisch-Orthodoxen Kirche.
Wenn wir die in Chalcedon angenommenen Dogmen im Detail betrachten, betonten sie, dass Christus in sich selbst zwei vollwertige Naturen unterscheidet, von denen die eine menschlich und die zweite göttlich ist. Gleichzeitig wird betont, dass Jesus das gleiche Wesen wie alle Menschen hat, während seine beiden Naturen untrennbar miteinander existieren, man sie nicht aufnimmtEin weiterer. Gleichzeitig verschwindet der Unterschied zwischen ihnen nicht durch die Verbindung, sondern wird durch das Merkmal jeder Natur bewahrt, das zu einer Hypostase und einem Gesicht zusammenläuft.
Die armenische Kirche hat diese Dogmen nicht anerkannt und darauf bestanden, dass sie sich gegenseitig ausschließende Konzepte sowie Bekenntnisse enth alten, die nicht den apostolischen Traditionen entsprechen. Die armenische Kirche begann, sich strikt an die Entscheidungen der ersten drei Ökumenischen Konzilien zu h alten, und sah in der in Chalcedon angenommenen Formulierung einen versteckten Nestorianismus.
Nach dieser Dogmenformel ist Jesus ein vollkommener Mensch und Gott. Es verbindet diese beiden Essenzen auf eine untrennbare Weise, die für eine Person unverständlich und für den Verstand unmöglich zu erkennen ist.
In der Tradition der östlichen Theologie im Wesen Jesu wird jede Dualität und Sp altung abgelehnt. Es wird angenommen, dass es darin eine einzige gottmenschliche Natur gibt. Aus Sicht östlicher Theologen können die Chalcedon-Entscheidungen als Demütigung des Sakramentes des Gottmenschen angesehen werden, als bewusster Versuch, das kontemplative Glaubensverständnis in einen verstandesmäßig wahrnehmbaren Mechanismus umzuwandeln.
